Die Schrift der Grundwahrheit 太玄真一本际经

Laut dem Zhenglun (Abhandlung über Unterscheidung und Korrektur), verfasst vom buddhistischen Mönch Xuanyi aus der Tang-Dynastie: „Die fünf Bände des Benji Jing wurden vom taoistischen Priester Liu Jinxi aus der Sui-Dynastie zusammengestellt und später vom taoistischen Priester Li Zhongqing auf zehn Bände erweitert.“

Heute ist im Daozang nur noch der zweite Band, Fuzhu Pin (Kapitel der Anvertrauung) , erhalten, der sich im Taiping-Abschnitt befindet.

Schrift der grundlegenden Wahrheit

Darüber hinaus existieren laut Onoda Shunjis Katalog „Dunhuang Daojing Mulu Bian“ (Sammlung taoistischer Schriften aus Dunhuang) 102 Manuskripte des Benji Jing aus der Tang-Dynastie unter den Dunhuang-Reliquien. Durch Kollation und Emendation lässt sich die ursprüngliche zehnbändige Struktur der Schrift im Wesentlichen wiederherstellen. Als bedeutende taoistische Abhandlung der Sui- und Tang-Dynastie wird diese Schrift fälschlicherweise Dialogen zwischen dem Urherrn und Unsterblichen wie Fajie, Miaoxing, Tianzhen Huangren (Himmlischer Wahrhaft Erhabener) und Zhengyi Zhenren (Wahrhaft Vollkommener) zugeschrieben, in denen taoistische Lehren und Doktrinen erläutert werden. Jedem Abschnitt ist ein Vers angehängt. Der Inhalt ist umfassend und behandelt karmische Affinitäten aus vergangenen Leben, Verdienste und tugendhafte Taten, Rituale und Gebote, Stufen der Kultivierung, Methoden der Körperveredelung und -nährung usw. Letztendlich konzentriert er sich auf die Erläuterung der wahren Bedeutung der ursprünglichen Grenze und die Darstellung der Methode, den Dao durch Chongxuan (Zweifaches Mysterium) zu verkörpern. Die Schrift verkündet, dass Benji Jing das einzige und unvergleichliche Dharma-Tor des Dao ist. Sie besagt, dass der große Dao Existenz und Nicht-Existenz transzendiert, von Natur aus leer und friedvoll ist, keine Wurzel oder keinen Ursprung, keinen Vorfahren oder Gründer hat. Der sogenannte Dao ist ungehindert und allgegenwärtig, wie die Leere. Er ist weder existent noch nichtexistent, weder töricht noch weise, weder Ursache noch Wirkung, weder sterblich noch weise, weder Form noch Geist, weder markiert noch unmarkiert. Er entspricht nicht allen Dharmas, und warum? Das Wesen aller Dharmas ist Nicht-Natur; das Wesen der Dharmas und das Wesen des Dao sind letztlich beide leer – und diese Leere ist ebenfalls leer, ohne Unterscheidungen. Da der Dao leer und friedvoll ist, bedeutet die sogenannte Rückkehr aller Dinge und fühlenden Wesen zu ihrer Wurzel und ihrem Ursprung in Wirklichkeit, dass es keine Wurzel gibt, zu der man zurückkehren könnte, keinen Ursprung, zu dem man zurückkehren könnte. Empfindungsfähige Wesen verstehen dieses Prinzip nicht und erzeugen so Gedanken an Dharmas aus der Abwesenheit von Dharmas und Gedanken an Leere aus der Nicht-Leere. Sie erschaffen fälschlicherweise alle Arten von Dharmas, klammern sich an die Vorstellungen von Selbst und Anderem – daher der Kreislauf von Geburt und Tod und das Scheitern am Erreichen des wahren Dao. Der Autor ist sich dessen zutiefst bewusst und schlägt daher vor, dass man, um Unsterblichkeit zu erlangen und den Dao zu verkörpern, zunächst die Illusionen von Gedanken und Wahrnehmungen durchbrechen muss – weder am Dasein festhalten noch nach dem Nichtsein greifen, sondern sowohl das Dasein als auch das Nichtsein vergessen und sogar den Akt des Vergessens. Dies ist der Dao des doppelten Vergessens und Chongxuan. Daher heißt es in der Schrift: „Alle gewöhnlichen Wesen entspringen dem Zustand ätherischer Trübung in Unwissenheit und haften an allen Formen des Daseins. Selbst wenn sie fleißig Verdienste erwerben, können sie sich nicht von Anhaftungen befreien – so kultivieren sie die Leere, um die Anhaftungen an das Dasein zu lösen. Sind die Anhaftungen an das Dasein gereinigt, haften sie immer noch an der Leere, die oft als Begierde bezeichnet wird. Daher offenbart sich die richtige Erkenntnis: diese Leere zu leeren. Sind sowohl Leere als auch Dasein gereinigt, nennt man dies doppeltes Vergessen – dies ist der Zustand des ersten Eintritts in die richtige Erkenntnis.“ Weiter heißt es: „Diejenigen, die die korrekte Beobachtung üben, leeren zunächst alle Existenzformen, ohne an Existenz oder Nicht-Existenz zu haften; dann legen sie das Festhalten an der Leerheit ab und reinigen selbst den Geist von der Leerheit – dies nennt man doppeltes Vergessen … Wer so übt, haftet weder an Leerheit noch an Existenz, was als Mysterium bezeichnet wird; dann legen sie dieses Mysterium ab und erlangen nichts – daher der Name Chongxuan, das Tor zu allen Wundern.“ Dieser Weg des doppelten Vergessens und des Chongxuan ist die höchste Stufe der taoistischen Kultivierung. Dieses Werk übte während der Sui- und Tang-Dynastie einen bedeutenden Einfluss auf das philosophische Denken des Chongxuan im Taoismus aus.