Die Bigu-Sekte 辟谷派

Der Bergpraktiker – Bigu wurde als Methode verstanden, den Körper zu erleichtern, das Qi zu verfeinern und die Bindungen, die den Praktizierenden an die gewöhnliche Welt fesseln, allmählich zu lockern.

Definition

Bigu (辟谷, bìgǔ, wörtlich „Getreide meiden“), in einigen Klassifizierungssystemen auch als pigu oder baohe (保和) bezeichnet, ist ein Begriff in der daoistischen Kultivierungspraxis, der die bewusste Reduzierung oder Eliminierung von getreidebasierter Nahrung in Kombination mit der Aufnahme von Qi durch Atemtechniken bezeichnet. Ziel ist es, die Ernährungsabhängigkeit des Körpers von grober Getreidenahrung auf die feineren Energien des Atems und des Qi zu verlagern, wodurch die körperliche Konstitution verfeinert, der Körper leichter gemacht und das Leben verlängert wird.

Die theoretische Grundlage von Bigu beruht auf einer Unterscheidung zwischen zwei Arten der Ernährung. Getreidenahrung (谷气) erhält den Körper, nährt aber auch die Drei Würmer (三尸, sān chóng) – innere Geister in der daoistischen Physiologie, die in den drei Zinnoberfeldern leben und Krankheit, moralische Verderbtheit und vorzeitigen Tod verursachen sollen. Reines Qi (真气), durch Atmung aufgenommen und durch bestimmte Kräuter ergänzt, erhält den Körper, ohne die Drei Würmer zu nähren. Bigu zu praktizieren bedeutet, die Würmer auszuhungern, während man sich selbst nährt.

Klassische Quellen

Der früheste literarische Hinweis auf Bigu-ähnliche Praktiken findet sich im Zhuangzi (《庄子》), Kapitel „Xiaoyao You“:

„不食五谷，吸风饮露。“
(Die fünf Getreidesorten nicht essen, den Wind einatmen und den Tau trinken.)

Die historische Persönlichkeit, die am meisten mit der Bigu-Praxis in Verbindung gebracht wird, ist Zhang Liang (张良, gest. 189 v. Chr.), der Stratege des Han-Gründers Liu Bang. Die Shiji (《史记》), Biographie von Zhang Liang, berichtet:

„乃学辟谷，道引轻身。“
(Er studierte daraufhin Getreideabstinenz und Atemübungen, um den Körper zu erleichtern.)

Ge Hong (葛洪, 283–343 n. Chr.) liefert in seinem Baopuzi (《抱朴子》), Kapitel „Za Ying“, die systematischste frühe Darstellung und unterscheidet zwei Hauptansätze: atembasiertes Bigu (服气辟谷), bei dem der Praktizierende die Nahrung allmählich durch aufgenommenes Qi ersetzt; und kräuterbasiertes Bigu (服药辟谷), bei dem Kiefernharz (松脂), Poria-Pilz (茅苓), Sesam (胡麻) und andere Substanzen Getreide ergänzen oder ersetzen. Ge Hong warnt auch davor, dass unsachgemäße Praxis – das Erzwingen des Prozesses durch übermäßige Anstrengung oder Schlucken – zu schweren Krankheiten, bösartigen Geschwüren und seltsamen Leiden führt.

Methoden der Praxis

Die klassische Bigu-Praxis verlief typischerweise in Etappen. Der Praktizierende reduzierte zunächst die Getreidezufuhr schrittweise über Wochen oder Monate und erhöhte gleichzeitig die Dauer und Tiefe der Atemübungen. Der Atem wurde durch die Nase eingezogen, gehalten, durch die Energiebahnen des Körpers geleitet und wieder freigegeben – ein Prozess, der im Baopuzi als „Qi schlucken“ (咏气) beschrieben wird. Kräuterzusätze – insbesondere Kiefernharz, Poria und Sesam – wurden verwendet, um den Körper während der Übergangszeit zu unterstützen und die Verfeinerung der körperlichen Konstitution zu beschleunigen.

Die Warnung vor unsachgemäßer Praxis ist in allen klassischen Quellen durchgängig: Bigu ist kein Fasten im modernen Sinne. Es ist ein allmählicher Kultivierungsprozess, der die richtige Anleitung, die korrekte Technik und einen bereits durch vorherige Kultivierung vorbereiteten Körper erfordert. Das Übereilen des Prozesses führt zum Gegenteil des beabsichtigten Ergebnisses – nicht zu Leichtigkeit und Langlebigkeit, sondern zu Krankheit und Verschlechterung.

Zhengyi-Perspektive

In der Zhengyi-Tradition gehört Bigu zum Bereich der persönlichen physischen Kultivierung (养生) und nicht zur gemeinschaftlichen rituellen Liturgie. Der primäre institutionelle Fokus der Zhengyi-Schule liegt auf der Jiao-Zeremonie, der Talismanübertragung und der Theologie der Drei Beamten von Verdienst und Sünde – nicht auf den individuellen Kultivierungstechniken, die die innere Alchemie (内丹) und die physischen Kultivierungstraditionen kennzeichnen.

Dennoch war die Bigu-Praxis Zhengyi-verbundenen Priestern nicht fremd. Der Autor des Baopuzi, Ge Hong, war, obwohl er kein Priester der Himmlischen Meister war, tief in dasselbe südchinesische religiöse Milieu eingebettet, aus dem die Zhengyi-Tradition schöpfte. Das zugrundeliegende Prinzip von Bigu – dass der Körper durch den Ersatz von gröberer Nahrung durch feinere verfeinert werden kann – stimmt mit der breiteren daoistischen Überzeugung überein, dass das Materielle und das Spirituelle keine getrennten Bereiche sind, sondern ein einziges Kontinuum, entlang dessen der Praktizierende sich durch Kultivierung bewegt. Ein Zhengyi-Priester, der Bigu praktizierte, wich nicht von seiner Tradition ab; er wandte ihr tiefstes Prinzip auf den Bereich des Körpers an.

Verwandte Konzepte

• Was ist Qi (气): die Energie, die durch die Bigu-Praxis kultiviert wird → Was ist Qi
• Daoistische Kultivierungsmethoden (修炼方法): die breitere Kategorie der physischen und spirituellen Praxis → Daoistische Kultivierungsmethoden
• Daoistische Priester (道士): die Praktizierenden, die Bigu neben rituellen Praktiken studierten → Daoistische Priester

Quellen

• Zhuangzi (庄子). Zhuangzi (《庄子》), „Xiaoyao You.“ Zeit der Streitenden Reiche.
• Sima Qian (司马迁). Shiji (《史记》), „Zhang Liang Biographie.“ Westliche Han-Dynastie.
• Ge Hong (葛洪). Baopuzi (《抱朴子》), Kapitel „Za Ying.“ Östliche Jin-Dynastie.