The Cao Yi 曹佾 — Cao Guojiu 曹国舅, einer der Acht Unsterblichen

Der Titel Guojiu (国舅 — „Onkel des Staates“) war weder ein Höflichkeitstitel noch ein religiöser Beiname. Es war eine formelle Bezeichnung innerhalb der kaiserlichen Familienstruktur der Song-Dynastie, die Cao Yis Beziehung zur Kaiserin und durch sie zum Kaiser selbst kennzeichnete. Praktisch bedeutete dies Zugang zu den höchsten Ebenen des Hoflebens, ein Maß an sozialem Schutz, das nur wenige erreichen konnten, und materiellen Komfort, den sich die meisten Menschen im China des 11. Jahrhunderts nicht hätten vorstellen können.

Sein Großvater, Cao Bin (曹彬, 931–999), war eine der Gründungsfiguren des Militärs der Song-Dynastie – ein General, dessen Feldzüge zur Konsolidierung der kaiserlichen Macht der Song beitrugen und dessen Ruf für Disziplin und Zurückhaltung ihn zu einem der angesehensten Befehlshaber seiner Ära machte. Der Familienname Cao hatte echtes Gewicht, erworben durch echten Dienst.

Cao Yi erbte all dies. Und dann, im mittleren Alter, verließ er es.

Die biographischen Aufzeichnungen über die Einzelheiten von Cao Yis Rückzug aus dem Hofleben sind spärlich. Wir wissen, dass er sich in seinen mittleren Jahren in die Berge und Wälder zurückzog, um sich der spirituellen Kultivierung und daoistischen Praxis zu widmen. Was wir nicht wissen – und was die Tradition anscheinend nicht besonders interessiert – ist der genaue Grund.

Was Cao Yi wählte, war das Leben eines daoistischen Kultivierenden – die Disziplinen des Atems, der Stille und der inneren Verfeinerung, die die Tradition über Jahrhunderte entwickelt hatte. Für einen Mann seiner Herkunft war dies keine Kleinigkeit. Es bedeutete, die Rhythmen des Hoflebens gegen die Rhythmen der Bergbaupraxis einzutauschen, die Gesellschaft von Beamten und Verwandten gegen die Gesellschaft von Lehrern und Mitpraktizierenden, die er finden konnte.

Nach Cao Yis eigener Aussage führte ihn seine Praxis schließlich in Kontakt mit zwei der berühmtesten Figuren der daoistischen Unsterblichen-Tradition: Zhongli Quan (鍾離權) und Lü Chunyang (呂純陽 – besser bekannt als Lü Dongbin 呂洞賓), die ihm heimlich daoistische Lehren und Praktiken übermittelten.

Die Behauptung, dass diese Übertragungen stattgefunden haben, wird von verschiedenen Lesern natürlich unterschiedlich bewertet. Historisch bedeutsam ist, dass Cao Yis Zeitgenossen und Nachfolger die Behauptung glaubwürdig fanden – glaubwürdig genug, um ihn in den Kanon der Acht Unsterblichen aufzunehmen, einer Gruppe, deren Mitgliedschaft nicht leichtfertig vergeben wurde.

Die Acht Unsterblichen (八仙, Bā Xiān) gehören zu den bekanntesten Figuren der chinesischen Religionskultur – eine Gruppe von acht Individuen, jedes mit einer ausgeprägten Persönlichkeit, einem Hintergrund und einer Reihe von Attributen, die zusammen die gesamte Bandbreite menschlicher Typen repräsentieren, die der daoistische Pfad aufnehmen kann. Dazu gehören eine Frau, ein Krüppel, ein Gelehrter, ein Soldat, ein junger Mann, ein alter Mann, ein Betrunkener und – in Cao Yi – ein Mitglied der kaiserlichen Familie.

In der traditionellen Ikonografie wird Cao Yi typischerweise mit einem Paar Kastagnetten oder Jadescheiben dargestellt – Attribute, die mit seiner aristokratischen Herkunft und seiner Rolle als Förderer von Musikern und Künstlern verbunden sind. Sein Festtag wird am 16. Tag des 8. Mondmonats gefeiert.

Cao Yi starb 1097, gegen Ende der Nördlichen Song-Zeit. Er hinterließ keine großen Texte, gründete keine Schule und bildete keine berühmten Schüler aus. Sein Vermächtnis ist rein biografisch – die Geschichte eines Lebens, das eine bestimmte Entscheidung traf und dadurch Teil einer Tradition wurde, die diese Geschichte seitdem immer wieder erzählt.

Die Frage, die sein Leben aufwirft, ist nicht kompliziert, aber hartnäckig: Was ist wirklich wertvoll? Die daoistische Tradition war schon immer bereit, sich länger mit dieser Frage auseinanderzusetzen als die meisten anderen – die Möglichkeit ernst zu nehmen, dass die Antwort anders ausfallen könnte, als die Welt annimmt. Cao Yis Biografie ist eine der lebendigsten Illustrationen der Tradition, wie es aussieht, wenn jemand diese Möglichkeit voll und ganz und ohne Vorbehalt nutzt.

Für jeden, der sich zum daoistischen Kultivierungspfad hingezogen fühlt, lohnt es sich, seine Geschichte immer wieder zu betrachten – nicht als ein wörtlich zu imitierendes Modell, sondern als eine Erinnerung daran, was die Tradition für wirklich möglich hält.