Du Tanyong 杜昕永 – Elixirmeister vom Yusheng-Berg

Er hatte zwei Dynastien aufsteigen und fallen sehen. Er hatte den Zusammenbruch der Qi erlebt und den Aufstieg der Liang an ihrer Stelle. Und er hatte entschieden, dass die Welt der Höfe und Ämter nicht der Ort war, an dem er sein Leben verbringen wollte.

Du Tanyong (杜昕永, mit dem Stilnamen Yuanlao 元老) verließ Qiantang und ging in die Berge. Er reiste zum Juqu-Berg (句曲山) – dem alten Namen für Maoshan (茅山), dem heiligen Zentrum der Shangqing-Tradition – und zum Yusheng-Berg (玉晶山), auf der Suche nach daoistischen Lehren und dem Weg der inneren Verfeinerung. Auf dem Yusheng-Berg baute er einen Tempel, nahm dort seinen Wohnsitz und widmete sich einer der anspruchsvollsten Praktiken der daoistischen Tradition: dem Neun-Kessel-revertierten Elixier.

Der Kaiser der Liang hörte von ihm. Er sandte einen Titel. Du Tanyong, der Mann, der die Welt der Höfe hinter sich gelassen hatte, wurde nun von dem Hof geehrt, den er verlassen hatte.

Du Tanyong (杜昕永, mit dem Stilnamen Yuanlao 元老) – der daoistische Elixiermeister der Südlichen Dynastien, der Qiantang nach den Wirren der Dynastie verließ, Qingxu Guan auf dem Yusheng-Berg baute, das Neun-Kessel-revertierte Elixier meisterte und von Kaiser Wu von Liang als Jinque Xiansheng geehrt wurde.

Ein Mann, der die Welt hinter sich ließ

Du Tanyong wurde in Jingzhao (京兆) in der Sanfu-Region geboren – dem Kernland der alten Han-Dynastie-Hauptstadt, dem heutigen Xi’an in der Provinz Shaanxi. Er hatte sich als Emigrant im Landkreis Qiantang (錢塘县) der Kommandantur Wujun (吴郡) niedergelassen, in der wohlhabenden Jiangnan-Region in der Nähe des heutigen Hangzhou. Dort erlebte er den Zusammenbruch der südlichen Qi-Dynastie und den Aufstieg der Liang – den gewaltsamen, verwirrenden Übergang, der das Ende einer Ära und den Beginn einer neuen markierte. Die Quellen berichten, dass er „die Wechselfälle der Welt beklagte“ (gan shishi zhi wuchang). Diese Klage war nicht passiv. Sie wurde zur Motivation für eine entscheidende Tat: Er verließ Qiantang und ging in die Berge, um den Dao zu suchen.

Juqu-Berg und Yusheng-Berg: Die heilige Geographie der Suche

Du Tanyong reiste zum Juqu-Berg (句曲山) – dem alten Namen für Maoshan (茅山), dem heiligen Zentrum der Shangqing-Tradition, wo Tao Hongjing (陶弘景) in derselben Zeit residierte und den Shangqing-Kanon systematisierte – und zum Yusheng-Berg (玉晶山), auf der Suche nach daoistischen Lehren und dem Weg der Kultivierung. Dies waren keine zufälligen Ziele. Der Juqu-Berg / Maoshan war das wichtigste Zentrum der daoistischen Shangqing-Praxis in Südchina; dorthin zu reisen bedeutete, die lebendige Tradition an ihrer Quelle zu suchen. Du Tanyongs heilige Bergreisen spiegeln das Verständnis des daoistischen Praktizierenden der südlichen Dynastien wider, dass der Dao sowohl durch den Ort als auch durch Text und Lehrer übermittelt wird – dass die Berge selbst an der Übermittlung beteiligt sind.

Qingxu Guan und das Neun-Kessel-revertierte Elixier

Auf dem Yusheng-Berg baute Du Tanyong Qingxu Guan (清虚观, Abtei der reinen Leere) und nahm dort dauerhaft seinen Wohnsitz. Dort widmete er sich dem Neun-Kessel-revertierten Elixier (Jiuding Huandan Dafa 九鼎还丹大法) – der höchsten Praxis in der daoistischen äußeren Elixiertradition (waidan 外丹). Das Neun-Kessel-revertierte Elixier, detailliert beschrieben in Ge Hongs (葛洪) Baopuzi (《抱朴子》), beinhaltet die wiederholte Verfeinerung von Zinnober und anderen Substanzen durch neun aufeinanderfolgende Transformationen – jeder Zyklus erzeugt ein verfeinerteres und potenteres Elixier, das in einer Substanz gipfelt, die als Transzendenz verleihend gilt. Die Praxis erfordert anhaltendes Engagement, präzise Technik und eine heilige Bergumgebung, die von den verunreinigenden Einflüssen der gewöhnlichen Welt entfernt ist. Du Tanyongs Wahl des Yusheng-Berges als Ort für diese Praxis spiegelt das daoistische Verständnis wider, dass die anspruchsvollsten Formen der Kultivierung die heiligsten Umgebungen erfordern.

Der Titel des Kaisers: Jinque Xiansheng

Kaiser Wu der Liang-Dynastie (梁武帝 Xiao Yan 萧衍, r. 502–549 n. Chr.) – einer der kulturell bedeutendsten Herrscher der südlichen Dynastien, bekannt für seine Förderung des Buddhismus und sein Engagement mit daoistischen Meistern, einschließlich Tao Hongjing – hörte von Du Tanyongs Ruf und ehrte ihn mit dem Titel Jinque Xiansheng (金阙先生, Herr des Goldenen Palastes). Der Titel ist reich an daoistischer Bedeutung: Jinque (金阙, Goldener Palast oder Goldener Wachturm) ist der Name des höchsten himmlischen Palastes im daoistischen Himmel – der Wohnsitz des Jadekaisers und der höchsten Unsterblichen. Diesen Titel einem lebenden daoistischen Meister zu verleihen, bedeutete zu erklären, dass er nach Einschätzung des Kaisers in seiner Kultivierung bereits die himmlische Sphäre erreicht hatte. Der Mann, der die Welt der Höfe hinter sich gelassen hatte, wurde von dem Hof anerkannt, den er verlassen hatte.

„Jinque“ – der Goldene Palast des daoistischen Himmels. Ein Titel, der von einem Kaiser an einen Mann verliehen wurde, der in die Berge gegangen war, um den Kaisern zu entkommen.

Warum diese Geschichte für die Zhengyi-Tradition wichtig ist

Verwandte Konzepte

• Juqu-Berg / Maoshan (句曲山 / 茅山): der heilige Berg, den Du Tanyong besuchte – das alte Zentrum der Shangqing-Tradition und der Wohnsitz von Tao Hongjing
• Neun-Kessel-revertiertes Elixier (Jiuding Huandan 九鼎还丹): die höchste Praxis der daoistischen äußeren Elixiertradition, beschrieben in Ge Hongs Baopuzi, der sich Du Tanyong auf dem Yusheng-Berg widmete
• Jinque Xiansheng (金阙先生): der Titel, der Du Tanyong von Kaiser Wu von Liang verliehen wurde – „Goldener Palast“ ist der höchste himmlische Palast im daoistischen Himmel
• Waidan (外丹, äußeres Elixier): die daoistische alchemistische Tradition der Verfeinerung physischer Substanzen zur Herstellung von Elixieren der Transzendenz – die Tradition, zu der Du Tanyongs Neun-Kessel-Praxis gehört
• Entdecken Sie Berühmte daoistische Berge: die heiligen Landschaften, die die daoistische Tradition prägten, einschließlich Maoshan und der Berge, wo Du Tanyong den Dao suchte

Quellentexte

• Zhao Daoyi (赵道一). Lishi Zhenxian Tidao Tongjian (《历世真仙体道通鉴》), Band 31. Yuan-Dynastie.
• Ge Hong (葛洪). Baopuzi Neipian (《抱朴子内篇》). Östliche Jin-Dynastie. [Hintergrundreferenz für die Tradition des Neun-Kessel-revertierten Elixiers.]