Die Ostschule 东派

Die Östliche Schule ist eine bedeutende Schule der inneren Alchemie im Taoismus , die während der Jiajing- und Longqing-Periode der Ming-Dynastie gegründet wurde.

Ihr Gründer war Lu Xixing, genannt Changgeng, auch bekannt als Qianxu und Fanghu Waishi. Der aus Yangzhou stammende Lu studierte in seiner Jugend Konfuzianismus, fiel jedoch neunmal durch die Provinzprüfung. Daraufhin legte er die konfuzianische Kleidung ab, kleidete sich in taoistische Gewänder und lebte zurückgezogen von der weltlichen Welt. Er behauptete, der Ahnherr Lü Chunyang (Lü Dongbin) sei in seiner Residenz „Beihai-Strohhütte“ erschienen und habe ihm persönlich die wesentlichen Geheimnisse der Alchemie offenbart. Anschließend verfasste er Bücher und gründete eine neue Schule der Alchemie. Da er in den Regionen Jiangsu und Zhejiang wirkte, wurde sie die Östliche Schule genannt. Sun Ruzhong in der späten Ming-Dynastie und Fu Jinquan in der Qing-Dynastie gehörten zu ihren Vertretern.

Obwohl die Schule behauptete, die Linie von Lü Chunyang fortzuführen, etablierte sie keinen strengen religiösen Orden. Ihre alchemistischen Methoden übernahmen tatsächlich die Tradition der Südlichen Sekte und entwickelten neue Ideen aus dieser. Wuzhen Pian (Erwachen zur Wahrheit) und befürwortete nachdrücklich die duale Kultivierung von Yin und Yang zwischen Individuen derselben Art.

Lu Xixing glaubte, dass „ Yin und Yang “ in den traditionellen alchemistischen Klassikern auf Mann und Frau Bezug nehmen. Er erklärte: „Der Weg zum goldenen Elixier beruht auf der Verbindung gleichartiger Elemente. Yin und Yang bedeuten Mann und Frau, Li (☲) und Kan (☵), Blei und Quecksilber – dies sind die Bestandteile des großen Elixiers. Das wahre Qi von Kan wird Blei genannt; die wahre Essenz von Li wird Quecksilber genannt. Die angeborene Essenz sammelt sich in mir; das angeborene Qi wird vom anderen genommen. Warum? Der andere ist Kan, mit Yin im Äußeren und Yang im Inneren, symbolisiert durch Wasser und Mond, und entspricht der Frau im Menschen. Ich bin Li, mit Yang im Äußeren und Yin im Inneren, symbolisiert durch Feuer und Sonne, und entspricht dem Mann im Menschen. Daher bringt der Weg von Yin und Yang zwischen Mann und Frau, wenn er natürlich befolgt wird, Menschen hervor; wird er umgekehrt, bildet er das Elixier. Das Prinzip ist ein und dasselbe.“ ( Jindan Jiuzheng Pian) [Über die Richtigstellung des goldenen Elixiers]).

Seiner Ansicht nach erfordert die große Medizin des unsterblichen Embryos die Vereinigung und Harmonie von angeborener Essenz und angeborenem Qi, was bereits in der I Ging : „Essenz und Qi formen die Dinge; wandernde Seelen interagieren.“ Das angeborene Qi (Yang im Yin) stammt jedoch von Frauen, die angeborene Essenz (Yin im Yang) von Männern. Da es Männern und Frauen jeweils entweder an Blei oder Quecksilber mangelt, ist es notwendig, der Kan-Frau das Yang zu entnehmen, um das Yin des Li-Mannes zu ergänzen. „Die Essenzen von Yin und Yang sind ineinander verborgen; sie können nicht getrennt kultiviert werden.“ ( Xuanfu Lun) [Auf der geheimnisvollen Haut]).

Lu betonte jedoch, dass die Hauptfunktion dieses „Von Kan nehmen, um Li zu füllen“ darin bestehe, „das bereits gebrochene Li zu ergänzen, die bereits leeren Linien zu füllen und den reinen Yang-Körper wiederherzustellen“ ( Jindan Jiuzheng Pian ).

Daher eignet sich diese Yin-Yang-Doppelkultivierungsmethode besonders für Menschen mittleren oder höheren Alters mit geschwächtem Körper – so wie ein gebrochener Bambus durch Bambus repariert wird, wird ein geschwächter Mensch durch einen anderen Menschen gestärkt; Leere wird aufgefüllt, um Fülle zu schaffen, Schwäche wird gestärkt und Mangel wird zu Überfluss. Kinder im besten Alter, die sich noch im embryonalen Stadium befinden, benötigen diese Doppelkultivierungsmethode hingegen nicht.

Obwohl die Schule die Yin-Yang-Dualkultivierung von Mann und Frau befürwortet, unterscheidet sie sich von der einseitigen Methode der sexuellen Ausschweifung. Sie empfiehlt, den „Kessel“ ohne Genuss zu nutzen, das „Schwert“ ohne den „Ofen“ zu schmieden, Führung zu geben, ohne dem anderen zu schaden, und sich selbst zu nutzen, ohne anderen zu schaden. Ihr eigentlicher Kultivierungsprozess konzentriert sich auf die Methode der „Konzentration des Geistes und Sammlung von Qi“, die die Verbindung von Geist und Qi zur gegenseitigen Kultivierung und Ergänzung fördert.

In der späten Ming-Dynastie lobte der Taoist Puzhen in seinem Werk die alchemistischen Methoden dieser Schule in höchsten Tönen. Xuanliaozi hält sie für „überlegener und prägnanter als die im indischen Yoga und in den tantrischen Dual-Kultivierungsmethoden verwendeten“.

Zu den Hauptwerken dieser Schule gehören: Lu Xixings Jindan Jiuzheng Pian , Fanghu Waishi Congbian (Gesammelte Werke von Fanghu Waishi), Anmerkungen zu Wuzhen Pian , Cèshu auf Zhouyi Cantongqi (Schlussfolgerungen zur Einheit der Dreifaltigkeit gemäß dem Buch der Wandlungen), Cèshu über Ziyang Jindan Sibaizi (Schlussfolgerungen zu Ziyangs Vierhundert Wörtern über das Goldene Elixier), Xuanfu Lun und Qipo Lun (Über sieben Fehler); Sun Ruzhongs Jindan Zhenchuan (Die wahre Überlieferung des Goldenen Elixiers); und Fu Jinquans Zhengdao Mishu Shiqi Zhong (Siebzehn geheime Bücher zum Beweis des Dao), usw.