Han Chong (韩崇): Der Taoist, der lernte zu verschwinden
Paul Peng
Er starb mit vierundsiebzig Jahren. Zumindest glaubten das die Menschen, die ihn beerdigten. Han Chong (韩崇), mit dem Beinamen Changji, stammte aus Pilin in Wujun – dem heutigen Changzhou in Jiangsu, in der von Seen durchzogenen Region südlich des Jangtse. Der Umfassende Spiegel der Wahren Unsterblichen zeichnet sein Leben in drei kurzen Sätzen auf. Als junger Mann war er den taoistischen Künsten zugetan. Er studierte bei einem Unsterblichen namens Wang Weixuan. Ihm wurden zwei Techniksätze gelehrt – die Kunst des Fließenden Perlen-Elixiers und später die Methoden der Flucht durch das Schlammkügelchen und die Purpurtür sowie der verborgenen Befreiung. Dann starb er. Oder vielleicht starb er doch nicht. Vielleicht ging er einfach, und der Körper im Sarg war eine Annehmlichkeit, eine Geste der Höflichkeit gegenüber den Trauernden, ein Gewand, das der Träger nicht mehr brauchte.
Der Unsterbliche von nebenan
Han Chongs erster Lehrer war ein Mann namens Wang Weixuan (王玮玄). Der Umfassende Spiegel nennt ihn einen Unsterblichen von Linwu – einen „hausnahen“ Unsterblichen, einen Unsterblichen, der in der Nähe lebte. Dies ist ein seltsamer und intimer Titel. Die meisten Unsterblichen in den taoistischen Aufzeichnungen wohnen auf fernen Gipfeln oder steigen von den Sternen herab. Wang Weixuan lebte nah genug, um ein Nachbar zu sein. Was er lehrte, war das Fließende Perlen-Elixier – Liuzhu Dan (流珠丹). Die fließende Perle ist Quecksilber. In seiner flüssigen Form zerfällt Quecksilber in Perlen, die rollen, sich zerstreuen und wieder zusammenfinden – glänzend, unberührbar, seltsam lebendig. Die Alchemisten der Han-Dynastie nannten es Liuzhu, die fließende Perle, und sie glaubten, es sei der Same aller Metalle, die Umsubstanz, aus der Gold und Silber und Blei in der Erde kondensiert waren. Mit Quecksilber zu arbeiten, hieß, mit dem Ursprung der Dinge zu arbeiten. Das Fließende Perlen-Elixier war eine Methode, Quecksilber mit anderen Substanzen in einer Reihe von Brenn- und Raffinierungsprozessen zu verbinden, die schließlich eine Pille hervorbrachten, die eingenommen werden konnte. Quecksilber ist auch ein Gift. Die Grenze zwischen dem Elixier und dem Toxin wird durch das Wissen des Meisters gezogen. Wang Weixuan lehrte Han Chong, wo diese Grenze lag.
Die Fluchtwege
Später erhielt Han Chong einen zweiten Satz von Lehren: die Methoden der Flucht durch das Schlammkügelchen und die Purpurtür sowie der verborgenen Befreiung. Das Schlammkügelchen – Niwan (泥丸) – ist das obere Dantian, das Energiezentrum, das sich in der Mitte des Gehirns befindet. In der taoistischen Physiologie ist das Schlammkügelchen der Sitz des Yuanshen, des ursprünglichen Geistes. „Durch das Schlammkügelchen entweichen“ bedeutet, den Körper im Moment des Todes durch die Krone des Kopfes zu verlassen – nicht als Geist, der nach unten in die Erde flieht, sondern als Geist, der nach oben in den Himmel steigt. Die Purpurtür – Zihu (紫户) – ist ein Tor im Hals, der Durchgang, durch den der Geist aufsteigen muss, um das Schlammkügelchen von den unteren Zentren des Körpers aus zu erreichen. In der taoistischen inneren Alchemie wird das Elixier im unteren Dantian veredelt, durch den Wirbelsäulenkanal zirkuliert und dem oberen Dantian durch eine Reihe von Toren zugeführt. Die Purpurtür ist eines dieser Tore, ein enger Durchgang, der durch Übung geöffnet und durch Konzentration offen gehalten werden muss. Verborgene Befreiung – Yinjie (隐解) – ist die Kunst, zu sterben, ohne dass jemand weiß, dass man gegangen ist. Der Praktizierende, der die verborgene Befreiung gemeistert hat, steigt nicht am helllichten Tag auf. Er stirbt, dem Anschein nach, einen gewöhnlichen Tod. Seine Familie trauert. Sein Körper wird begraben. Und erst später wird die Wahrheit bekannt. Han Chong starb mit vierundsiebzig Jahren. Der Umfassende Spiegel sagt, er sei „entschlafen“. Er sagt nicht, er sei aufgestiegen. Und vielleicht war er schon durch die Purpurtür und das Schlammkügelchen gegangen, bevor der letzte Atemzug seinen Körper verließ.
Die drei Teile der Kunst
Han Chongs Lehrplan gliederte sich in drei Teile, die eine vollständige Karte der taoistischen Praxis, wie sie in der Östlichen Han-Zeit verstanden wurde, bildeten. Das Fließende Perlen-Elixier war äußere Alchemie – Waidan (外丹). Der Praktizierende arbeitet mit Substanzen aus der Erde, veredelt sie im Tiegel und nimmt sie in den Körper auf. Die Transformation beginnt außen und bewegt sich nach innen. Die Flucht durch das Schlammkügelchen und die Purpurtür war innere Alchemie – Neidan (内丹). Der Praktizierende arbeitet mit den Substanzen seines eigenen Körpers, veredelt sie im inneren Tiegel des Dantian und zirkuliert sie durch die inneren Kanäle. Die Transformation beginnt innen und bewegt sich nach oben. Die verborgene Befreiung war die Integration und Vollendung. Die innere und äußere Alchemie haben ihre Arbeit getan. Der Körper ist leicht, der Geist ist konzentriert, und das Tor ist offen. Der Praktizierende geht, und niemand weiß es. Der Glanz und die Stille sind dieselbe Abreise, aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet.
Das Zeitalter des Abschieds
Han Chong starb mit vierundsiebzig Jahren. Dies ist keine zufällige Zahl. Vierundsiebzig ist alt, aber nicht unmöglich alt. Es sind nicht die 122 Jahre von Zhang Daoling oder die unbestimmten Jahrhunderte der Unsterblichen, die niemals sterben. Es ist ein menschliches Alter, das Alter eines Mannes, der ein erfülltes Leben gelebt hat und bereit ist zu gehen. Bei der verborgenen Befreiung geht es nicht darum, das Leben unbegrenzt zu verlängern. Es geht darum, den Moment des Todes zu meistern. Ein Praktizierender, der die Purpurtür und das Schlammkügelchen geöffnet hat, klammert sich nicht an seinen Körper. Er ist bereit zu gehen, wenn die Zeit gekommen ist. Das Alter von vierundsiebzig Jahren mag gewählt worden sein – nicht vom Körper in seinem Verfall, sondern vom Geist in seiner Bereitschaft. Han Chongs Tod war kein Scheitern der Alchemie. Es war deren Vollendung. Er wählte die verborgene Befreiung – die stillste, bescheidenste, die taoistischste aller Arten des Gehens. Das Tao Te King sagt: „Der Weise, nachdem er sein Werk vollendet hat, verweilt nicht. Und weil er nicht verweilt, geht er nicht.“ Han Chong verweilte nicht. Er starb mit vierundsiebzig Jahren, umgeben von Menschen, die dachten, sie trauerten um ihn, und ging irgendwohin, wohin kein Trauernder folgen konnte.
Warum dies für die lebendige Tradition wichtig ist
Aus der Zhengyi-Perspektive ist Han Chongs verborgene Befreiung keine Legende, an der man zweifeln muss. Es ist eine Möglichkeit, die man respektieren sollte. Die Zhengyi-Tradition hat immer anerkannt, dass die höchsten Errungenschaften oft die am wenigsten sichtbaren sind. Der Priester, der einer Gemeinschaft ein Leben lang dient, ohne Anerkennung zu suchen, der Praktizierende, der in Stille kultiviert, ohne Kräfte zu zeigen, der Meister, der einen gewöhnlichen Tod stirbt und erst später als etwas mehr verstanden wird – das sind keine Versagen der Tradition. Sie sind ihre Erfüllung. Die verborgene Befreiung ist die ultimative Form der taoistischen Demut. Der Praktizierende verlässt die Welt, wie er sie betreten hat: leise, ohne Spektakel, kehrt zum Tao zurück, aus dem er kam. Wenn jemand es bemerkt, dann nur später, und nur im Nachhinein, und nur mit dem Verständnis, das aus der Tatsache resultiert, dass man genügend des Weges gegangen ist, um die Fußspuren eines Menschen zu erkennen, der ihn weiter gegangen ist.
Was der Mann, der verschwand, hinterließ
Han Chong hinterließ keine Schriften. Das Fließende Perlen-Elixier, das Wang Weixuan ihm lehrte, ist in keinem erhaltenen Handbuch überliefert. Die Techniken des Schlammkügelchens und der Purpurtür sind nur aus den Namen bekannt, die der Umfassende Spiegel bewahrt. Doch sein Abschied – der stille Tod mit vierundsiebzig Jahren, die verborgene Befreiung, der Körper im Sarg, der vielleicht leer war oder auch nicht – ist eine Lehre für sich. Er war ein junger Mann aus Pilin, der die taoistischen Künste liebte. Er fand einen Meister, der in der Nähe lebte, und einen anderen Meister, dessen Name verloren ist. Er lernte, die fließende Perle zu handhaben, ohne von ihr zerstört zu werden. Er lernte, die Tore seines eigenen Körpers zu öffnen, damit sein Geist gehen konnte, wenn die Zeit kam. Und dann starb er, und niemand wusste, was aus ihm geworden war. Das ist die verborgene Befreiung. Das ist die Kunst, keinen Körper zurückzulassen. Das ist der Weg des Taoisten, der den Moment des Abschieds meisterte und die stillste Tür wählte.
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