Die Bedeutung von "收心" (shōuxīn - den Geist sammeln/zurückgewinnen) im Taoismus?

Die Bedeutung des "Sammelns des Geistes" im Taoismus?

Eine der Methoden der daoistischen Kultivierung, vorgeschlagen von Sima Chengzhen (司马承祯).

Der Zuowang Lun (坐忘论, Abhandlung über das Sitzen im Vergessen) besagt: Der Geist ist "der Meister des gesamten Körpers, der Befehlshaber aller Geister. In der Stille erzeugt er Weisheit; in der Erregung erzeugt er Verwirrung." Um den Dao zu kultivieren, muss man den Geist sammeln: "Am Anfang des Studiums des Weges muss man friedlich sitzen, den Geist sammeln und von äußeren Objekten ablassen, an einem Ort des Nichts verweilen. Indem man im Nichts verweilt, sich an nichts festhält, tritt man natürlich in die Leere ein – und der Geist vereint sich mit dem Dao." Der Zweck des friedlichen Sitzens ist es, den ursprünglichen Geist in Reinheit und Stille zu bewahren, sich von äußeren Objekten zu distanzieren, von weltlichen Angelegenheiten unberührt zu bleiben und zum Geist-Wesen von "Stille" und "Leere" zurückzukehren – wodurch sich der Geist als eins mit dem Dao vereint.

Die Bedeutung des "Sammelns des Geistes" im Taoismus?

Die konkrete Praxis des Shou Xin besteht darin, den Geist "unbeweglich" und "nicht an Dingen haftend" zu halten. Das bedeutet nicht nur, sich von weltlichen Angelegenheiten zu distanzieren, sondern auch, nicht "fest in der Leere zu verweilen". Denn das Haften an der Leere ist immer noch ein "Verweilen in etwas" – es kann nur "Arbeit verursachen; es entspricht weder dem Prinzip noch vermeidet es, zu einer Heimsuchung zu werden". Daher ist der grundlegende Punkt des Shou Xin: "Lasst den Geist einfach nicht an Dingen haften und lasst ihn sich auch nicht bewegen – das ist der wahre Boden des rechten ding (定, Stille)."

Der Schlüssel zu Shou Xin liegt in der fokussierten Stille: "Ein Geist, der keine Äußerlichkeiten empfängt, wird Leerer Geist (xu xin, 虚心) genannt; ein Geist, der keine Äußerlichkeiten verfolgt, wird Beruhigter Geist (an xin, 安心) genannt. Wenn der Geist beruhigt und leer ist, kommt der Inneren Alchemie Dao natürlich, um darin zu wohnen." Diese Praxis verbindet sich direkt mit der breiteren kontemplativen Tradition, die im Dao De Jing beschrieben wird, wobei die Rückkehr zur Wurzel der Stille der Weg zur Vereinigung mit dem ewigen Dao ist.