The meaning of Supreme Stability in Taoism Was ist die höchste Stabilität (Tai Ding)?

Die Bedeutung der höchsten Stabilität im Taoismus

„Tai Ding“ (泰定, „Höchste Stabilität“) ist eine der Kultivierungsmethoden, die von Sima Chengzhen vorgeschlagen wurde.

Es bezieht sich auf den Zustand, der dem „Erreichen des Dao“ im Kultivierungsprozess unmittelbar vorausgeht. Im Zuowang Lun heißt es: „Ohne Absicht auf Stabilität, doch nichts ist instabil – dies wird höchste Stabilität genannt.“ Es besagt, dass, wenn man den Zustand der „höchsten Stabilität“ erreicht, man „wie verdorrtes Holz, wie tote Asche ist, ohne Gefühl oder Streben, völlig ruhig.“ Die der menschlichen Natur innewohnende Weisheit wird auf natürliche Weise klar. Da „der Geist das Gefäß des Dao ist“, wenn man ruhig und gleichgültig ist, „dann wohnt das Dao und die Weisheit entsteht.“

Die Bedeutung der höchsten Stabilität im Taoismus

„Wenn die Weisheit einmal entstanden ist, bewahre und schätze sie; benutze nicht viel Wissen, um die Stabilität zu schädigen.“ Es wendet sich gegen den unangemessenen Gebrauch von Weisheit und betont „Gelassenheit im Abwarten der Dinge“, „Weisheit und Gelassenheit einander nähren zu lassen.“ Da „Weisheit das Dao erkennen kann, aber nicht selbst das Dao erreicht“, kann man Wissen nicht benutzen, um die Gelassenheit zu schädigen, oder Weisheit, um das Dao zu schädigen. Vielmehr sollte man „stabil, aber unbewegt, weise, aber ungenutzt, tugendhaft, aber sich nicht darauf verlassend“ sein, um so „das konstante Dao tiefgehend zu überprüfen.“

Sima Chengzhen wies darauf hin, dass die Entstehung von Weisheit nicht schwierig ist; schwierig ist „ungenutzte Weisheit.“ „Seit der Antike haben viele ihre Form vergessen; wenige haben ihren Namen vergessen. Ungenutzte Weisheit ist das Vergessen des Namens – selten erreicht in der Welt, daher ist es schwierig.“ Er betonte, dass das Erreichen des Dao kein Prozess des allmählichen Erkennens und Weiserwerdens ist, sondern ein Prozess des allmählichen Vergessens und Abnehmens.