Die Bedeutung des doppelten Geheimnisses im Taoismus.

Die Bedeutung des zweifachen Mysteriums im Taoismus

Auch bekannt als "You Xuan" (又玄, Weiteres Mysterium).

Der Begriff erschien erstmals in taoistischen Schriften der Wei-Jin und Nördlichen und Südlichen Dynastien. Taoistische Texte der Sui- und Tang-Dynastie verwendeten ihn, um die Bedeutung des Satzes "tiefes Mysterium über tiefes Mysterium" (xuan zhi you xuan, 玄之又玄) aus dem Eröffnungskapitel des Laozi zu interpretieren.

Das Chongxuan-Gedankengut verschmilzt die Metaphysik der Wei-Jin-Zeit mit buddhistischen Lehren, erläutert Laozis Philosophie und etabliert ein taoistisches Theoriesystem von reichem spekulativem Charakter. Das Chongxuan-Gedankengut entstand während der Wei-Jin- und Nördlichen und Südlichen Dynastien und erreichte seine Reife von der Sui-Dynastie bis zur Mitte der Tang-Dynastie. Ab den Nördlichen und Südlichen Dynastien nahmen taoistische Priester, die die Lehren von Laozi und Zhuangzi erklärten, Chongxuan weitgehend als ihr Leitprinzip.

Die Bedeutung des zweifachen Mysteriums im Taoismus

Laut Daode Zhenjing Guangsheng Yi (道德真经广圣义) von Du Guangting, Kapitel Fünf, begann der Kommentar zum Laozi unter Verwendung von "Chongxuan" mit dem Einsiedler Sun Deng (孙登) aus der Wei-Dynastie. Danach beleuchteten die taoistischen Priester Meng Zhizhou (孟智周) und Zang Xuanjing (臧玄静) aus der Liang-Dynastie; Zhu Rou (诸柔) aus der Chen-Dynastie; Liu Jinxi (刘进喜) aus der Sui-Dynastie; und Cheng Xuanying (成玄英), Cai Zihuang (蔡子晃), Huang Xuanyi (黄玄颐), Li Rong (李荣), Che Xuanbi (车玄弼), Zhang Huichao (张惠超) und Li Yuanxing (黎元兴) aus der Tang-Dynastie – alle den Weg des zweifachen Mysteriums. Die raffinierteste und umfassendste Ausarbeitung des Chongxuan-Gedankenguts wurde von Cheng Xuanying erreicht.

Die japanischen Gelehrten Masatoshi Sunahama (砂山稔), Kunio Mugitani (麦谷邦夫) und andere haben diejenigen innerhalb des Taoismus, die Chongxuan als ihr Leitprinzip betrachten, als die "Chongxuan-Schule" (重玄派) bezeichnet. Dieser Name erscheint nicht in taoistischen Schriften, und die Chongxuan-Meister teilen keine formale religiöse Sektenlinie, doch als intellektuelle Schule existierte sie tatsächlich in der Geschichte des Taoismus.

Die Chongxuan-Schule verfasste eine große Anzahl von Schriften, die meisten davon als Kommentare zum Laozi und Zhuangzi. Der Xuanmen Dayi (玄门大义, Kompendium des Mysteriösen Tors), der während der Sui-Dynastie vollendet wurde, nahm Chongxuan als Leitprinzip des Taixuan-Abschnitts der Schriften. Zu den Chongxuan-Schriften der Tang-Dynastie gehören Cheng Xuanyings Zhuangzi-Kommentar, Meng Anpais (孟安排) Daojiao Yishu, Wang Xuanlans (王玄览) Xuanzhulu, der anonyme Sanlun Yuanzhi (三论元旨) und Sima Chengzhens (司马承祯) Zuowang Lun (坐忘论).

Chongxuan ist ein Bereich, in dem der höchste Weg des Himmels und der Erde erfahren wird. Der Daozang-Text Daode Jing, Kapitel Eins, besagt: "Tiefes Mysterium über tiefes Mysterium – das Tor aller Wunder." Spätere Taoisten erhoben "Xuan" (tiefes Mysterium) zu einem ursprünglichen Konzept, das dem Dao selbst ähnelt. Cheng Xuanying vertrat die Ansicht, dass das Dao die zehntausend Dinge hervorbringt – es ist weder existent noch nicht-existent, noch ist es "weder existent noch nicht-existent". Das Dao ist von Natur aus namenlos, ein wundersames Prinzip der Leere und Durchdringung.

Der Daode Jing Kommentar besagt: Diejenigen mit Begierde sind in der Existenz verstrickt; diejenigen ohne Begierde sind in der Nicht-Existenz verstrickt. Weder an die Existenz noch an die Nicht-Existenz gebunden zu sein, wird Xuan genannt. Aber Xuan ist nicht selbst das Dao – man darf sich nicht an Xuan klammern; daher "weiteres Mysterium". "Weiteres Mysterium" zu verwenden, um "Mysterium" selbst zu negieren – frei nicht nur von der Anhaftung an Anhaftung, sondern auch von der Anhaftung an Nicht-Anhaftung – negieren und wieder negieren: das ist "tiefes Mysterium über tiefes Mysterium". Erst wenn man das Reich des Chongxuan erreicht hat, kann man das Dao als das "wundersame Prinzip der Leere und Durchdringung" wirklich erfassen.

Li Rongs Kommentar besagt: "Ist das Leiden der beiden Extreme geheilt, wird auch die Medizin der Einen Mitte beiseitegelegt – Medizin und Leiden lösen sich gemeinsam auf." Nachdem man "Xuan" verwendet hat, um die beiden Extreme zu durchbrechen, muss man "weiteres Mysterium" verwenden, um den Mittleren Weg innerhalb von Xuan selbst zu negieren – sowohl Feld als auch Weisheit erloschen, sowohl Subjekt als auch Objekt vergessen – das ist Chongxuan. Die doppelte Negation der Inneren Alchemie und des Chongxuan-Gedankens ist sowohl die konkrete Methode zur Erfahrung des wahren Dao als auch der verwirklichte Zustand vollendeter Kultivierung.

Cheng Xuanyings Kommentar besagt, dass das Dao von Natur aus ohne Geburt oder Auslöschung ist. Die Kultivierung des Dao führt zu einem langen Leben. Die Stille zu bewahren und Begierden loszulassen, gleichzeitig Existenz und Nicht-Existenz zu negieren, erneut zu negieren, in das Reich des Chongxuan einzutreten – "außen gibt es keine wünschenswerte Sphäre, innen gibt es keinen begehrenden Geist" – Opposition und Übereinstimmung, Lob und Tadel, Ruhm und Niedrigkeit, Selbst und Anderes, Glück und Unglück zu vergessen – ruhig und leer, sich mit dem Dao als Eins zu vereinen.