A Taoist practitioner obsessed with ritual techniques, studying manuals by candlelight

Das Hindernis des Eigenwillens: Höre auf, dich festzuklammern, fange an zu praktizieren

Paul Peng

# Das Hindernis des Eigensinns: Wenn Sturheit den Tao blockiert

Ein daoistischer Praktizierender, besessen von rituellen Techniken, studiert Handbücher bei Kerzenlicht

Kennen Sie das Gefühl, wenn Sie sich bei etwas Spirituellem wirklich anstrengen, aber nichts passiert?

Ich hatte dieses Gefühl zwei Jahre lang. Ich war auf dem Longhu Berg und lernte Donnerriten – die Art von esoterischen Ritualen, die die Finger zittern lassen. Ich dachte, die Beherrschung dieser Techniken würde mich zu einem besseren Daoisten machen.

Tat es aber nicht. Tatsächlich bewirkte es das Gegenteil.

Hier ist, was passiert ist und was daoistische Meister seit Jahrhunderten über dieses Muster sagen.

Wichtige Erkenntnisse

  • Daoistische Texte identifizieren "Eigenwille" als ein subtiles, aber ernstes Hindernis für echten Fortschritt
  • Eigenwille tarnt sich als Hingabe, Disziplin und spiritueller Ehrgeiz
  • Die Heilung ist nicht weniger Anstrengung – es ist weniger Festhalten
  • Das Ziel ist nicht, die Praxis aufzugeben; es ist, ohne Ergebnis zu praktizieren

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Was Eigenwille tatsächlich bedeutet

Daoistische Texte nennen dieses Muster das „Hindernis des Eigenwillens“. Es ist das Beharren auf dem eigenen Weg – selbst wenn ein Lehrer, ein Text oder die eigene Erfahrung eine andere Richtung vorschlägt.

Dies ist Teil der daoistischen Philosophie.

Im Gegensatz zu Gier oder Lust sieht Eigenwille nicht wie ein Laster aus. Er sieht aus wie Engagement. Er sieht aus wie Hingabe. Er sieht aus wie „Ich will das wirklich, und ich bin bereit, dafür zu arbeiten.“

Doch unter dieser respektablen Oberfläche verbirgt sich ein Problem: Man klammert sich fest. Und je fester man sich klammert, desto weniger Raum bleibt für das tatsächliche Geschehen.

Der Zhuangzi veranschaulicht diesen Punkt mit einer Geschichte über eine Fischreuse. Die Reuse fängt Fische. Aber sobald man den Fisch hat, kann man die Reuse vergessen. Die Gefahr besteht darin, die Methode mit dem Ziel zu verwechseln – so fest am Käfig festzuhalten, dass man nie das schmeckt, was darin war.

Eigenwille tut genau das. Er lässt einen so auf die Technik fokussieren, dass man verpasst, worauf die Technik eigentlich hinweisen sollte.

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Wie ich in der Technik steckenblieb

Diese Systeme, die von Zhengyi-Meistern über Jahrhunderte entwickelt wurden, beinhalten Visualisierungen, Mudras und zeitlich abgestimmte Anrufungen. Mehr über den Zhengyi-Daoismus erfahren Sie hier.

Das Ziel ist es, die eigene Absicht mit kosmischen Kräften in Einklang zu bringen – den eigenen Willen mit dem Willen des Himmels kompatibel zu machen. Eine mächtige Sache. Ich wollte es.

Ich studierte mit intensiver Konzentration. Ich memorierte Abfolgen. Ich visualisierte stundenlang. Ich stand früh auf. Ich blieb lange wach. Ich machte Notizen. Ich stellte Fragen. Ich war unerbittlich.

Und ich steckte völlig fest.

Vielleicht lernen Sie keine Donnerriten. Vielleicht ist es eine Meditationstechnik, von der Sie überzeugt sind, dass sie die "richtige" ist. Oder eine Trainingsroutine. Eine Diät. Ein Karriereweg. Eine Art der Erziehung. Das Muster ist dasselbe: Sie klammern sich fester, in der Annahme, dass mehr Anstrengung es beheben wird. Und das, was Sie wollen – Frieden, Fortschritt, Meisterschaft – entgleitet Ihnen immer weiter.

Da lernte ich etwas Unerwartetes: Das Problem war nicht mein Mangel an Anstrengung. Es war meine Bindung an die Anstrengung selbst.

Warum Eigenwille den Fortschritt blockiert

Was mir widerfuhr, war lehrreich. Weil ich so sehr mit rituellen Techniken beschäftigt war, konnte ich nicht meditieren. Wenn ich in Stille saß, liefen meine Gedanken automatisch rituale Sequenzen durch. Ich visualisierte Mudras, während ich versuchte, meinen Atem zu beobachten. Ich rezitierte Beschwörungsformeln, während ich versuchte, Wu Wei zu kultivieren. Jede spirituelle Praxis wurde durch meine rituelle Fixierung verunreinigt.

Das ist das Paradox des Eigenwillens: Je mehr Sie Fortschritt wollen, desto mehr schafft Ihr Wollen Hindernisse.

Hier ist, was das Dao De Jing darüber sagt: "Die fünf Farben machen einen blind. Die fünf Töne machen einen taub. Die fünf Geschmäcker lassen einen den Geschmack verlieren."

Es geht nicht darum, dass Farben, Töne oder Geschmäcker schlecht sind. Es geht darum, dass übermäßige Stimulation einen für das betäubt, was man eigentlich erleben möchte. Auf die gleiche Weise betäubt übermäßige Technik einen für den Tao.

Das Dao De Jing drückt es klar aus: „Die Wissenden sprechen nicht. Die Sprechenden wissen nicht.“ Wahres Verständnis kann nicht durch Ehrgeiz oder Technik erlangt werden. Dennoch versuchen wir es alle, selbst wenn wir Wu Wei praktizieren.

Ein daoistischer Praktizierender, der leidet, während er an einem brennenden Talisman festhält, im Gegensatz zu demselben Praktizierenden, der friedlich unter dem Mondlicht ist, nachdem er losgelassen hat

Das tiefere Muster

Hier gibt es etwas Bemerkenswertes. Es ist nicht nur so, dass Technik vom Tao ablenken kann. Es ist so, dass Technik zu einem Ersatz für den Tao werden kann.

Der Eigenwille sagt: „Wenn ich genügend Techniken beherrsche, werde ich erleuchtet sein.“ Aber der Tao kann nicht gemeistert werden. Er kann nicht erreicht werden. Er kann nur erfahren werden – meistens, wenn man aufhört, sich so sehr anzustrengen.

Deshalb verglich Zhuangzi den Tao mit Wasser: Es drängt nicht. Es erzwingt nichts. Es fließt einfach an die tiefste Stelle und trägt mit der Zeit selbst den härtesten Stein ab.

Wu Wei – „Nicht-Handeln“ oder „müheloses Handeln“ – bedeutet nicht, nichts zu tun. Es bedeutet, das zu tun, was getan werden muss, ohne zu erzwingen. Ohne festzuhalten. Ohne das eigene Tun zu einem Problem zu machen.

Praktiziere ohne festzuhalten. Führe aus ohne zu verfolgen. Zeichne den Talisman und vergiss ihn in dem Moment, in dem der Pinsel abhebt.

Das bedeutet Wu Wei, weshalb Daoistische Meditation die Grundlage bleibt.

Umgang mit Eigenwille

Wie sieht das in der tatsächlichen Praxis aus? Hier sind drei Dinge, die Sie tun können. Nicht "irgendwann". Heute.

1. Stellen Sie vor dem Üben eine Frage

Jedes Mal, wenn Sie sich hinsetzen, um zu meditieren, zu lernen oder irgendeine Praxis auszuüben – halten Sie einen Moment inne. Fragen Sie sich:

Tue ich das, um irgendwohin zu gelangen? Oder tue ich es einfach?

Wenn Sie versuchen, irgendwohin zu gelangen – ruhiger, erleuchteter, mächtiger, „fortgeschrittener“ zu werden – dann ist das Eigenwille. Es ist nicht falsch. Es ist nur bemerkenswert.

Hier ist die Veränderung: Üben Sie trotzdem, aber ohne ein Ergebnis zu fordern. Lassen Sie die Übung der Sinn sein. Nicht das, was sie Ihnen gibt. Nicht, wohin sie Sie führt. Nur dieser Atemzug. Nur dieser Moment.

Tun Sie dies einmal. Sehen Sie, was passiert.

2. Versuchen Sie diese Woche eine Praxis ohne Erwartungen

Wählen Sie eine Praxis. Meditation für fünf Minuten. Eine Atemübung. Ein Spaziergang ohne Ziel. Zeichnen. Kochen. Irgendetwas.

Hier ist die Regel: Sie dürfen nichts davon wollen.

Kein „Ich sollte mich ruhig fühlen.“ Kein „das sollte mein Problem lösen.“ Kein „Ich sollte gut darin sein.“

Tun Sie es einfach. Wenn Sie fertig sind, sind Sie fertig. Keine Bewertung. Kein „das lief gut“ oder „das lief schlecht.“ Es ist einfach etwas, das Sie getan haben.

Das klingt klein. Aber es geht direkt an den Eigenwillen. Denn der Eigenwille will immer etwas. Diese Praxis fordert nichts.

3. Halten Sie das nächste Mal inne, wenn Sie korrigiert werden

Jemand sagt Ihnen, dass Sie es falsch machen. Ein Lehrer. Ein Freund. Ein Text, der Ihre Überzeugungen in Frage stellt.

Ihr erster Instinkt wird sein, sich zu verteidigen. „Die verstehen das nicht.“ „Mein Weg ist eigentlich besser.“ „Das weiß ich doch schon.“

Das ist der Eigenwille, der sich zeigt. Er schützt. Er erklärt. Er stellt sicher, dass Sie Recht haben.

Versuchen Sie stattdessen Folgendes: Halten Sie inne. Atmen Sie einmal tief durch. Sagen Sie: „Erzählen Sie mir mehr.“

Sie müssen nicht zustimmen. Sie müssen Ihre Meinung nicht ändern. Hören Sie einfach für einen Moment auf, sich zu verteidigen. Lassen Sie die Sache ankommen. Sehen Sie, was da ist, wenn Sie nicht damit beschäftigt sind, Recht zu haben.

Das war's. Drei Dinge. Keines davon erfordert Talent. Keines davon erfordert jahrelange Übung. Sie erfordern lediglich Aufmerksamkeit – und dann eine andere Herangehensweise.

Ein daoistischer Praktizierender steht bei Sonnenaufgang über Wolkenmeeren, zu seinen Füßen alte Schriftrollen, die die Loslösung darstellen

Die Fischreuse und das Meer

Zhuangzis Geschichte beschäftigt mich immer noch.

Die Fischreuse funktioniert. Ich habe sie benutzt. Manchmal benutze ich sie immer noch. Aber es ging nie um die Reuse.

Die Falle sollte mich auf etwas Größeres hinweisen – den Tao, den Weg, die Weite, die nicht benannt oder ergriffen oder erreicht werden kann. Und sie hat mich dorthin geführt, für eine Weile.

Bis ich mich so sehr an das Zeigen klammerte, dass ich vergaß, worauf ich hingewiesen wurde.

Die Fischreuse ist immer noch nützlich. Ich verwechsle sie nur nicht mit dem Ozean.

Wenn Sie etwas fest im Griff hatten – eine Übung, ein Ziel, eine Art, Dinge zu tun – versuchen Sie dies heute:

Wählen Sie eines der oben genannten Dinge aus. Nur eines. Tun Sie es. Nicht perfekt. Nicht mit der Verpflichtung, es für immer zu tun. Nur einmal.

Sehen Sie, was passiert, wenn Sie Ihren Griff für einen Moment lockern. Nicht, weil das, was Sie halten, nicht wertvoll wäre. Sondern weil manchmal das Einzige, was Ihren Weg blockiert, Ihre eigene Faust ist.

Paul Peng — Zhengyi Taoist Priest, Longhu Mountain

About the Author

Paul Peng

Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.

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