Shi Cun 施存 – Meister des Inneren Textes der Drei Souveräne aus der Westlichen Jin-Dynastie

Shi Cun (施存) – der westliche Jin-Taoistenmeister, der den Inneren Text der Drei Souveräne (《三皇内文》) durch eine generationenübergreifende Übertragung, die dem östlichen Han-Unsterblichen Huang Luzi zugeschrieben wird, empfing und im westlichen Sektor von Hengshan bis zu seinem Aufstieg im Jahr 300 n. Chr. praktizierte.

Historischer Kontext: Hengshan und die Tradition der Drei Souveräne

Shi Cun (施存), auch bekannt als Meister Hufu (壶父先生) – ein Titel, der sich vom Han-Dynastie-Unsterblichen Hugong (壶公, dem Kürbismeister, der mit Fei Changfang in Verbindung gebracht wird) unterscheidet – lebte während der frühen Westlichen Jin-Dynastie (?–300 n. Chr.). Seine Übertragung wird Huang Luzi (黄卢子) zugeschrieben, einem Unsterblichen der frühen Östlichen Han-Dynastie (ca. 1. Jahrhundert n. Chr.), bekannt aus dem Liexian Zhuan (《列仙传》) und Shenxian Zhuan (《神仙传》) als Praktizierender, der Hirschwein trank und den Inneren Text der Drei Souveräne übermittelte. Angesichts der etwa zweihundertjährigen Lücke zwischen Huang Luzis aktiver Zeit und Shi Cuns Tod im Jahr 300 n. Chr. erfolgte diese Übertragung wahrscheinlich im visionären oder offenbarenden Modus, der in der taoistischen Hagiographie üblich ist – in dem ein unsterblicher Meister einem würdigen Schüler über Generationen hinweg erscheint – und nicht durch direkte persönliche Anweisung.

Der Innere Text der Drei Souveräne: Eine eingeschränkte Schrift

Der Innere Text der Drei Souveräne (三皇内文, Sanhuang Neiwen) ist eine der wichtigsten und am strengsten gehüteten frühen taoistischen Schriften. Er wird mit den Drei Souveränen (三皇) – den mythologischen weisen Königen Fu Xi (伏羲), Shen Nong (神农) und Huang Di (黄帝) – in Verbindung gebracht und enthält Talisman-Schriften von großer ritueller Kraft. Ge Hong beschreibt seine Funktionen im Baopuzi Neipian:

„《三皇内文》，可以召劾鬼神，安镇国界，辟邪除害。“
(Der Innere Text der Drei Souveräne kann Geister herbeirufen und anklagen, die Grenzen des Reiches stabilisieren und Böses und Schaden abwehren.)
— Ge Hong, Baopuzi Neipian, Kapitel Xilan

Die Übermittlung dieses Textes wurde streng kontrolliert: Er durfte nur von einem Meister an einen einzigen würdigen Schüler weitergegeben werden. Shi Cuns Empfang dieses Textes – durch eine generationenübergreifende Übertragung, die Huang Luzi zugeschrieben wird – kennzeichnet ihn als Praktizierenden von außergewöhnlichem Ansehen innerhalb der frühen taoistischen Tradition.

Abwehr von Tigern und Leoparden: Talismanische Autorität

Neben dem Inneren Text der Drei Souveräne erhielt Shi Cun die Methode zur Abwehr von Tigern und Leoparden durch talismanische Autorität (禁虎豹之法). Im System des Inneren Textes der Drei Souveräne ist die Abwehr von Tigern und Leoparden eine der Kernfunktionen der Schrift. Ge Hong bemerkt im Baopuzi Neipian, Kapitel Deng (登涉篇): „Tiger und Leoparden fürchten das Göttliche, nicht die menschliche Kraft.“ (虎豹畏神，不畏人也.) Der Praktizierende, der den Inneren Text der Drei Souveräne besitzt, befiehlt den Berggeistern durch Talisman und Anrufung, wodurch Tiger und Leoparden sich zurückziehen – nicht durch physische Kraft oder verbale Befehle, sondern durch die rituelle Autorität, die die Schrift verleiht.

Abgeschiedenheit auf Hengshan: Der Südliche Heilige Gipfel

Shi Cun residierte in einer Höhle im westlichen Sektor (西峰) des Berges Heng (衡山, Hengshan) – dem Südlichen Heiligen Gipfel (南岳) der Fünf Heiligen Berge (五岳), gelegen in der heutigen Provinz Hunan. Hengshan ist eine Gebirgskette, die sich über mehrere hundert Li erstreckt; ihr höchster Gipfel ist der Zhurong-Gipfel (祝融峰), und der „westliche Sektor“ bezieht sich auf die westlichen Hänge und Höhlen der Kette und nicht auf einen einzelnen benannten Gipfel. Die westliche Richtung – in der taoistischen Kosmologie mit Metall, Herbst und dem Weißen Tiger (白虎) verbunden – ist besonders geeignet für die Art der talismanischen Geisterbefehlskultivierung, zu der Shi Cuns Übertragung von Huang Luzi ihn befähigt hatte, und seine Wahl des westlichen Sektors von Hengshan spiegelt diese kosmologische Ausrichtung wider.

Aufstieg im Jahr 300 n. Chr.: Das Jahr der Acht Prinzen

Shi Cun stieg im vierten Monat des ersten Jahres der Yongkang-Ära (永康元年, 300 n. Chr.) zur Unsterblichkeit (登仙) auf. Dies ist ein historisch bedeutsamer Moment: Im selben vierten Monat des Jahres 300 n. Chr. startete der Zhao-Prinz Sima Lun (赵王司马伦) seinen Staatsstreich, ließ Kaiserin Jia und ihre Fraktion hinrichten und eröffnete die gewalttätigste Phase des Krieges der Acht Prinzen (八王之乱). Ob die präzise Datierung von Shi Cuns Aufstieg durch die hagiographische Tradition auf diesen Moment einen historischen Zufall oder eine bewusste erzählerische Wahl widerspiegelt – der Weise verlässt die Welt im Moment ihrer größten Unordnung – kann aus den überlieferten Quellen nicht bestimmt werden.

Kaiserliche Anerkennung: Die Huizong-Verleihung

Kaiser Huizong der Song-Dynastie (宋徽宗, reg. 1100–1125) ehrte Shi Cun posthum mit dem Titel Chonghe Jiansu Zhenren (冲和简素真人, Wahre Person der Leere, Harmonie und schmucklosen Einfachheit). Der Titel kodiert zwei zentrale taoistische philosophische Konzepte: „Chonghe“ (冲和) – aus dem Dao De Jings „das Tao ist leer, doch unerschöpflich“ und „der Atem der Leere erzeugt Harmonie“ – bezeichnet den Zustand der Leere-Stille und harmonischen Nicht-Handlung; „Jiansu“ (简素) erinnert an Kapitel 19s „manifestiere Einfachheit, umarme Schlichtheit“ (见素抱朴). Das genaue Jahr dieser Verleihung muss anhand des Quelltextes überprüft werden, da der im Lishi Zhenxian Tidao Tongjian verzeichnete Äraname keiner bestätigten Regierungszeit Huizongs entspricht; die Verleihung erfolgte höchstwahrscheinlich während der Zhenghe- (政和, 1111–1118) oder Xuanhe-Ära (宣和, 1119–1125), als Huizongs systematisches Programm der Ehrung taoistischer Persönlichkeiten mit kaiserlichen Titeln auf seinem Höhepunkt war.

Zhengyi-Perspektive

In der Zhengyi-Tradition repräsentiert der Innere Text der Drei Souveräne, den Shi Cun erhielt, eine der frühen Talisman-Schriften, deren rituelle Funktionen – das Herbeirufen und Anklagen von Geistern, die Stabilisierung territorialer Grenzen, die Abwehr des Bösen – später im umfassenden System der Talisman-Übertragung Ausdruck finden sollten, das die Zhengyi-Tradition am Longhu-Berg entwickelte. Die Drei-Souveräne-Schrifttradition und die Zhengyi-Talisman-Tradition sind nicht durch eine direkte institutionelle Abstammung verbunden; die Drei-Souveräne-Schriften wurden nach der Tang-Dynastie weitgehend unterdrückt. Doch die gemeinsame rituelle Logik – dass ordnungsgemäß übertragene Talisman-Autorität die Geister des Himmels, der Erde und der natürlichen Welt befiehlt – ist in beiden Traditionen durchgängig.

Hengshans Status als einer der Fünf Heiligen Berge verbindet Shi Cuns Praxis auch mit der kosmischen Geographie der Zhengyi-Tradition. Die rituellen Anrufungen der Fünf Heiligen Berggötter durch den Zhengyi-Priester erkennen die angesammelte Heiligkeit von Orten wie Hengshan an, die sich durch Persönlichkeiten wie Shi Cun bis in die früheste Periode der organisierten taoistischen Praxis zurückverfolgen lässt.

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Quellentexte

• Zhao Daoyi (赵道一). Lishi Zhenxian Tidao Tongjian (《历世真仙体道通鉴》), Bd. 33. Yuan-Dynastie.
• Ge Hong (葛洪). Baopuzi Neipian (《抱朴子内篇》), Kapitel Xilan (遇览篇) und Kapitel Dengshe (登涉篇). Östliche Jin-Dynastie.