The Tang Yongming 汤用明 — Maoshan Disciple & Master of Zuowang Stillness

Tang Yongming 汤用明 – Maoshan-Schüler und Meister der Zuowang-Stille

Paul Peng

Es gibt ein Detail in Tang Yongmings 汤用明 Biografie, das leicht zu übersehen ist: Wenn seine Kleider zerlumpt und seine Schuhe abgenutzt waren, zeigte er keinerlei Verlegenheit vor anderen. In der daoistischen Tradition ist dies keine unwichtige biografische Notiz – es ist eine Beschreibung eines spezifischen inneren Zustands: der Zustand eines Menschen, der sich wirklich nicht mehr von den Meinungen anderer leiten lässt. Tang Yongming, mit dem Beinamen Huizhi (惠知), stammte aus Zhongling (heutige Provinz Jiangxi) während der Nördlichen Song-Dynastie. Er studierte auf dem Maoshan-Berg, baute eine Einsiedelei in den Hügeln, praktizierte Zuowang und innere Veredelung und starb ohne Krankheit – ein Leben, das nach Maßstab der Tradition vollkommen war.

📍 Zhongling, Provinz Jiangxi 🕰 Yuanyou – Daguan-Ära (ca. 1086–1109 n. Chr.) ⛰️ Ausbildung: Maoshan-Berg 🛝 Einsiedelei: Jijun-Berg 绩军山 🧘 Praxis: Zuowang 坐忘 & Innere Veredelung

Tang Yongming 汤用明 — Maoshan-Schüler und Meister der Zuowang-Stille, Nördliche Song-Dynastie

Scharfsinnig & belesen: Der Gelehrte, der die Stille wählte

Die biographischen Aufzeichnungen beschreiben Tang Yongming als „scharfsinnig und hervorragend, belesen in den Klassikern und sachkundig in verschiedenen Fächern“. Dies belegt, dass seine Wahl des kontemplativen Lebens nicht aus Unkenntnis der Alternativen getroffen wurde. Er war jemand, der eine konventionelle akademische oder Beamtenkarriere hätte verfolgen können, der die intellektuellen Voraussetzungen dafür besaß und sich stattdessen der inneren Veredelung und der Praxis des Zuowang widmete.

Zuowang: Sitzen im Vergessen

Die biographische Aufzeichnung identifiziert zwei Kernpraktiken: innere Verfeinerung (内炼, nèiliàn) und Zuowang (坐忘 – „Sitzen im Vergessen“). Von diesen beiden ist Zuowang die philosophisch eigenständigere – und die anspruchsvollere.

坐忘 (Zuòwàng) – Sitzen im Vergessen: Der Begriff stammt aus dem Zhuangzi, wo Yan Hui seine Praxis beschreibt: „Ich lasse meine Gliedmaßen und meinen Körper dahinschwinden, entlasse Wahrnehmung und Intellekt, trenne mich von Körper und Geist und werde eins mit dem Großen Durchdringer.“ In der daoistischen Kultivierungstradition bezieht sich Zuowang auf einen Zustand meditativer Absorption, in dem der Praktizierende die Identifikation mit dem Körper, den Sinnen und dem konzeptuellen Geist schrittweise loslässt, bis das übrig bleibt, was die Tradition als undifferenziertes Bewusstsein mit dem Dao selbst identifiziert. Es ist keine Technik im gewöhnlichen Sinne – es ist eine Beschreibung dessen, was echte daoistische Meditation hervorbringen soll.
Die Maoshan-Shangqing-Schule hatte ihren eigenen ausgeklügelten Ansatz zum Zuowang, der über Jahrhunderte der Praxis entwickelt und in Texten wie Sima Chengzhens Zuowang Lun (坐忘论 – Abhandlung über das Sitzen im Vergessen) dokumentiert wurde. Für Tang Yongming, sich dieser Praxis zu widmen, bedeutete, sich in eine der intellektuell und kontemplativ anspruchsvollsten Strömungen der daoistischen Tradition zu begeben.
Maoshan: Auf der Suche nach Meister Liu

In den frühen Jahren der Yuanyou-Ära (1086–1091) reiste Tang Yongming, nachdem er gehört hatte, dass „Herr Liu aus Maoshan ein Mann von edler Tugend und tiefen daoistischen Errungenschaften war“, zum Maoshan-Berg, um bei ihm zu studieren, wo er daoistische Schriften und Lehren erhielt. Der betreffende „Herr Liu“ ist wahrscheinlich mit Liu Hunkang (刘混康) verbunden – demselben Meister, der in den Biografien von Mao Fengrou (dem 24. Maoshan-Patriarchen) und Da Jingzhi (dem 26. Patriarchen) erscheint. Wenn dem so ist, trainierte Tang Yongming innerhalb desselben Übertragungsstroms, der zwei der bedeutendsten Maoshan-Patriarchen dieser Ära hervorbrachte.

Die biografischen Aufzeichnungen bemerken auch, dass Tang Yongming mit Lu Biqiang, Tang Daoyuan, Feng Yuedao, Meister Bao, Wang Jingshan und anderen befreundet war – eine Gemeinschaft von Praktizierenden, die sich gegenseitig in ihrer Praxis unterstützten und herausforderten. Die daoistische Tradition hat immer verstanden, dass echte Kultivierung, obwohl letztendlich eine individuelle Unternehmung, von der Gemeinschaft getragen wird.

Die Einsiedelei auf dem Jijun-Berg: Bewusste Armut

Tang Yongming baute eine Einsiedelei auf dem Jijun-Berg (绩军山) und brach den Kontakt zu äußeren weltlichen Angelegenheiten ab. Die Bemerkung in der Biografie, dass „selbst als seine Kleider zerlumpt und seine Schuhe abgetragen waren, er keinerlei Verlegenheit vor anderen zeigte“, ist das aufschlussreichste Detail seiner Lebensbeschreibung.

Verlegenheit vor anderen erfordert, dass einem die Meinung anderer wichtig ist. Die Abwesenheit von Verlegenheit – echte, nicht gespielte – zeigt an, dass Tang Yongming in seiner Praxis einen Punkt erreicht hatte, an dem die Meinungen anderer seinen inneren Zustand wirklich nicht mehr beeinflussten. Dies ist der Zustand, den die daoistische Kultivierungstradition Freiheit von den „zehntausend Dingen“ nennt. Seine zerlumpten Kleider waren kein Statement; sie waren für das, was er tat, einfach irrelevant.
Tod ohne Krankheit

In den frühen Jahren der Daguan-Ära (ca. 1107–1109 n. Chr.) verstarb Tang Yongming ohne an einer Krankheit zu leiden. Wie schon bei Cheng Yanzhao und Da Jingzhi vor ihm hat die Betonung des Nichtvorhandenseins von Krankheit in der Biografie eine spezifische Bedeutung: Ein friedlicher, krankheitsfreier Tod galt als Beweis echter Kultivierung – ein Körper und Geist, die ausreichend verfeinert waren, um ohne Kampf zu scheiden.

Tang Yongming hinterließ keine Texte, gründete keine Schule, trug keinen patriarchalischen Titel. Was er hinterließ, war ein Leben, das die Tradition als echt anerkannte – ein Praktizierender, der den richtigen Lehrer suchte, die Überlieferung empfing, eine Einsiedelei baute, Zuowang mit echtem Engagement praktizierte und auf die Art und Weise schied, die die Tradition als bedeutungsvoll erachtet. Der daoistische Weg verlangt genau dies und nicht mehr.

📖 Primärquelle: Tang Yongmings Biografie ist in Band 16 des Mao Shan Zhi (茅山志 – Aufzeichnungen des Maoshan-Berges) verzeichnet, das Praktizierende dokumentiert, die mit Maoshan verbunden waren und durch ihre Praxis und Gemeinschaft beitrugen, anstatt durch formale patriarchalische Nachfolge.
Paul Peng — Zhengyi Taoist Priest, Longhu Mountain

About the Author

Paul Peng

Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is one of the curators of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.

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