Die Drei Freuden – Taoistische Klassiker über das gute Leben 三乐
Paul Peng# Die Drei Freuden: Was die daoistischen Klassiker über ein erfülltes Leben sagen
Wichtigste Erkenntnisse
- Die *Sān Lè* (三乐, „Drei Freuden“) aus dem *Liezi* benennen drei einfache Tatsachen der Existenz als die höchsten Quellen menschlichen Glücks: als Mensch geboren zu werden, als Mann geboren zu werden und ein hohes Alter zu erreichen
- Dieser Rahmen kehrt das übliche Streben nach Glück um – das *Liezi* legt nahe, dass das, wonach die meisten Menschen suchen, bereits vorhanden ist, wenn sie es nur erkennen würden
- Die Passage gehört zu einer breiteren daoistischen philosophischen Tradition, die Zufriedenheit nicht im Erwerb, sondern in der klaren Wahrnehmung dessen findet, was man bereits hat
- Die drei Freuden sind keine persönlichen Errungenschaften; sie sind strukturelle Gaben – die Art von Glück, die man sich nicht verdient hat und die man leicht übersehen kann
- Das Erkennen dieser drei Freuden ist eine Praxis, kein Gefühl: Es erfordert die Art von Aufmerksamkeit, die das Gewöhnliche als ausreichend ansieht
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Die Passage und ihr Kontext
Das Liezi (《列子》) beginnt sein Kapitel Tiān Ruì (天瑞篇, „Gaben des Himmels“) mit einer Meditation über die Natur der Existenz: wie Dinge entstehen, wie sie sich verwandeln, wie Leben aus dem scheinbaren Nichts entsteht. In diese kosmologische Reflexion fügt der Text eine kurze Szene ein.
Ein alter Mann namens Róng Qǐ (荣启期) geht auf einem Feld, trägt Hirschfell und spielt ein qín (琴, ein Saiteninstrument). Konfuzius begegnet ihm und fragt: „Warum bist du so glücklich?“ Róng Qǐs Antwort wird zu den Sān Lè:
„Der Himmel bringt zehntausend Dinge hervor; unter ihnen allen ist der Mensch das Würdigste. Ich bin als Mensch geboren: Das ist die erste Freude. Unter den Menschen unterscheidet man zwischen Mann und Frau; der Mann wird über der Frau geehrt. Ich bin als Mann geboren: Das ist die zweite Freude. Unter den Menschenleben schaffen es einige nie über die Kindheit hinaus; einige sterben jung. Ich habe bereits neunzig Jahre erreicht: Das ist die dritte Freude.“
Konfuzius, so heißt es im Text, hörte zu und erklärte: „Wohl gesprochen. Das ist ein Mann, der sich selbst trösten kann.“
Was dies zu einer daoistischen Lehre macht
Das Liezi nimmt eine ungewöhnliche Position im klassischen Kanon ein. Dem Liezi (列子, einer semi-legendären Figur, die in etwa zeitgenössisch mit Zhuangzi war) zugeschrieben, verknüpft der Text daoistische Philosophie mit Paradoxien, Gleichnissen und dem, was man metaphysische Komödie nennen könnte.
Die Passage über die drei Freuden ist charakteristisch: Ihre Oberfläche scheint fast zu einfach. Natürlich ist es ein Glück, als Mensch geboren zu werden. Natürlich ist es ein Glück, ein hohes Alter zu erreichen. Warum sollte jemand daran erinnert werden müssen?
Aber der Punkt des Liezi ist genau, dass die Menschen daran erinnert werden müssen – dass die fundamentalsten Gaben am konsequentesten als selbstverständlich angesehen werden. Der Daoismus hat dieses Vergessen – das Versagen, die Genügsamkeit dessen, was bereits vorhanden ist, wahrzunehmen – immer wieder als eine Grundursache der Rastlosigkeit identifiziert, die menschliches Leid antreibt.
Die Struktur der drei Freuden
Jede der drei Freuden folgt der gleichen Logik: Unter den vielen Möglichkeiten hast du diese eine bestimmte erhalten, die ihren eigenen Wert in sich trägt.
Die erste Freude – als Mensch geboren zu werden – ordnet die Person in die Kategorie der Wesen ein, die zur Kultivierung, zur Reflexion, zur bewussten Teilnahme am Tao fähig sind. Dies ist keine Behauptung über die menschliche Überlegenheit in einem absoluten Sinn. Es ist eine Beobachtung, dass die spezifische Form des Bewusstseins, die einem Menschen zur Verfügung steht, in daoistischen Begriffen die Form ist, die das Tao erkennen und in Übereinstimmung mit ihm leben kann.
Die zweite Freude – als Mann geboren zu werden – spiegelt die sozialen und kosmologischen Annahmen der klassischen Periode wider, in der der Mann mit der Yáng-Energie und die Frau mit Yīn assoziiert wurde und in der männliche soziale Rollen spezifischen Zugang zu Kultivierungslinien und öffentlichem Leben boten. Dies ist die historisch am stärksten bedingte der drei und diejenige, die für einen modernen Leser die meiste kontextuelle Interpretation erfordert. Ihr zugrunde liegendes Prinzip – dass die besonderen Geburtsumstände Geschenke mit sich bringen, die erkannt und nicht verübelt werden können – bleibt über ihren ursprünglichen Rahmen hinaus anwendbar.
Die dritte Freude – neunzig Jahre erreicht zu haben – ist in ihrer Kraft die universellste. Die meisten Menschen erreichen kein hohes Alter. Rong Qi hat es. Das ist nicht sein Verdienst; es ist ein Geschenk der Zeit. Harmonie mit der Natur bedeutet auf intimster Ebene, die eigene zugemessene Lebensspanne mit Bewusstsein statt mit Klage zu leben.
Die Kunst des „Sich-selbst-Tröstens“
Konfuzius' Antwort – „Das ist ein Mann, der sich selbst trösten kann“ (shàn zì kuān zhě, 善自宽者) – ist es selbst wert, darüber nachzudenken. Der chinesische Ausdruck bedeutet nicht Selbsttäuschung oder erzwungene Positivität. Kuān (宽) bedeutet „weit“ oder „geräumig“; sich zì kuān zu widmen bedeutet, sich selbst Raum zu geben, sich nicht durch unnötiges Leid einzuschränken.
Die Rong Qi-Passage beschreibt einen Mann, der die Kunst entwickelt hat, seine Situation präzise und nicht verzerrt zu sehen. Er gibt nicht vor, dass die Welt keine Härten hat. Er identifiziert klar, was er tatsächlich hat – und findet es ausreichend.
Dies ist eine spezifische kognitive und aufmerksamkeitsbezogene Fähigkeit. Sie läuft der Standardausrichtung entgegen, die die Umgebung nach dem absucht, was fehlt und was verbessert werden könnte. Die drei Freuden sind keine Punkte auf einer Liste, die geschätzt werden sollen; sie sind eine Praxis der Wahrnehmung, die entwickelt werden muss.
Die daoistische Philosophie hat diese Praxis in vielen Formen ausgearbeitet: die „Gleichsetzung der Dinge“ (qí wù 齐物) des Zhuangzi, die Genügsamkeit (zhī zú 知足) des Tao Te Ching, die Kultivierungstraditionen, die mit der Erkenntnis des Schatzes des menschlichen Körpers und seiner angeborenen Fähigkeit zum Tao beginnen. Die drei Freuden sind ein Ausdruck dieser breiteren Ausrichtung – kompakt, einprägsam und in einer konkreten Geschichte über einen alten Mann, der auf einem Feld Laute spielt, verankert.
Was nach neunzig Jahren bleibt
Ich habe oft über Rong Qi im Kontext meiner eigenen Praxis nachgedacht. Es gibt eine Qualität in dem Bild, die ich aufschlussreich finde: Er sitzt nicht einfach in Kontemplation und hat der Welt entsagt. Er geht, spielt Musik, beschäftigt sich mit dem, was vorhanden ist.
Die drei Freuden beschreiben keine passive Dankbarkeit. Sie beschreiben eine Person, die, nachdem sie korrekt identifiziert hat, was bereits vorhanden ist, sich von einer bestimmten Art von Aufwand befreit hat – dem Aufwand von Energie, um zu beklagen, was man nicht hat und nicht ändern kann. Was bleibt, wenn dieser Aufwand aufhört, ist für etwas anderes verfügbar: für die Praxis, für Beziehungen, für die Musik selbst.
„Die drei Freuden sind, oberflächlich betrachtet, drei Beobachtungen. Aber wie so vieles im Liezi enthält ihre Oberfläche eine Richtung. Die Richtung weist nach innen – hin zur Erkenntnis, dass das, was man hat, genau gesehen, mehr als genug sein kann. Diese Erkenntnis, einmal praktiziert, verändert das, was man sieht.“
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Hinweis: Das Liezi (列子) ist neben dem Dao De Jing und dem Zhuangzi einer der drei grundlegenden Texte des klassischen Daoismus. Das Kapitel Tiān Ruì (天瑞篇) behandelt die kosmologischen Ursprünge der Dinge sowie die Natur von Leben und Transformation. Rong Qi (荣启期) erscheint in mehreren klassischen Quellen als eine Figur, die die daoistische Kunst der Zufriedenheit verkörpert.
