Die westliche Schule 西派

Die westliche Schule ist eine wichtige Schule der inneren Alchemie im Taoismus .

Es wurde während der Jiaqing- und Xianfeng-Periode der Qing-Dynastie gegründet. Sein Gründer war Li Xiyue (ursprünglich Li Yuanzhi), der den Beinamen Hanxu trug und als Tuanyang bekannt war. Er stammte vom Changyi-Gebirge in Leshan, Sichuan.

Er behauptete, Zhang Sanfeng begegnet zu sein, die alchemistischen Methoden der Sanfeng-Schule praktiziert und … zusammengestellt zu haben. Die gesammelten Werke von Zhang Sanfeng . Später traf er den Ahnherrn Lü Chunyang in einem buddhistischen Kloster, erlangte die wahren Lehren und erreichte den Weg zur Unsterblichkeit.

Er gründete die Westliche Schule, um sie von der Östlichen Schule in den Regionen Jiangsu und Zhejiang abzugrenzen. Charakteristisch für ihre alchemistischen Methoden ist die kombinierte Anwendung von Stille und Yin-Yang-Prinzipien. Die Alchemie der Schule gliedert sich im Wesentlichen in zwei Schritte: Der erste Schritt konzentriert sich auf Stille und Natürlichkeit, der zweite betont die gegenseitige Anwendung von Yin und Yang. Stille und Natürlichkeit sind die Grundpraktiken der Alchemie. Li Xiyue sagte: „Das Herz ist der Meister des ganzen Körpers, und der Geist ist die höchste der drei Stufen. Nur Herz und Geist, die zwei und doch eins sind, müssen unterschieden werden.“ Laozi sagte: „Der menschliche Geist liebt Klarheit, aber das Herz stört sie; das menschliche Herz liebt Stille, aber die Begierden ziehen es. Wenn man also oft die Begierden vertreibt, wird das Herz von Natur aus still; wenn man das Herz klärt, wird der Geist von Natur aus klar.“ Lu Qianxu sagte: „Die Methode der Atemregulierung beginnt mit der Regulierung des Herzens; die Methode der Konzentration des Geistes beginnt mit der Atemregulierung.“ Dies ist die Leiter der Weisen, Unsterblichen und Buddhas und der Weg zur Tugend. Wer den Dao zu erlernen beginnt, muss seine Gedanken sammeln und zur Stille zurückkehren, diesen Zustand im Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen bewahren, damit die Bewahrung der Stille aufrichtig sein kann. Denn wo Gedanken sind, ist ein verblendetes Herz; wo keine Gedanken sind, ist ein reines Herz. Wer seine Gedanken im Alltag sammeln und sie zu ihrem Ruheort zurückführen kann, kann sich auf den Augenblick konzentrieren und das Fundament für den Eintritt in Samadhi stärken.“ ( Diskussionen über die Geheimnisse des Dao )

Dies betrachtet die Beruhigung des Geistes durch Stille eindeutig als die erste Übung der Alchemie. Darauf aufbauend schlug er eine neunstufige Methode zur Läuterung des Herzens vor. Li glaubte, dass, wenn die Praxis der Herzensläuterung durch Stille gut ausgeführt wird, Wasser auf natürliche Weise klar wird, Feuer auf natürliche Weise entzündet, Geist auf natürliche Weise vereint, Qi auf natürliche Weise sammelt, Wind auf natürliche Weise ausgeglichen wird, der Körper sich auf natürliche Weise bewegt, Extraktion auf natürliche Weise erfolgt, Ergänzung auf natürliche Weise geschieht und Rückzug auf natürliche Weise stattfindet. Sobald Stille und Natürlichkeit erreicht sind, muss man sich „auf gleichartige Wesenheiten stützen, um den wahren Körper zu ergänzen“, das heißt, die Methode der Yin-Yang-Doppelkultivierung praktizieren. Er sagte: „Bei der inneren Läuterung des Selbst nutzt man das Blei des anderen, um das eigene Quecksilber zu läutern, sodass sie sich gegenseitig erzeugen und zügeln; bei der inneren Ernährung des Selbst nutzt man ebenfalls das Blei des anderen, um das eigene Quecksilber zu nähren, sodass sie sich gegenseitig unterstützen und erhalten“ ( Diskussionen über die Geheimnisse des Dao ).

Das Blei des anderen ist Yang-Blei, das als äußere Medizin dient; das eigene Quecksilber ist Yin-Quecksilber, das als innere Medizin dient. Daher bedeutet Extraktion und Veredelung, „das Yang-Blei des anderen zu sammeln, um das Qi der eigenen Kinderperle zu verfeinern“. Wie die Östliche Schule beschränkt auch die Westliche Schule die Yin-Yang-Doppelkultivierungsmethode auf Männer und Frauen mittleren und höheren Alters mit geschwächten Körpern. Da ihre ursprüngliche Essenz verloren gegangen ist, befinden sich ihre Essenz, ihr Qi und ihr Geist im Zustand nach dem Tod, und sie können nicht sowohl Blei als auch Quecksilber in sich tragen, weshalb sie diese von anderen beziehen. Kinder hingegen, deren angeborener Zustand unversehrt ist, sind autark und können den unsterblichen Embryo nur durch reine Kultivierung erreichen. Die Yin-Yang-Doppelkultivierungsmethode der Westlichen Schule ist ebenfalls eine Methode der Qi- und Geistverbindung und unterscheidet sich von der niederen Stufe der Schlammwasseralchemie. Wie Zhang Sanfeng sagte in Der wurzellose Baum : „Wer sich der Lust hingibt, verliert den Schatz der Langlebigkeit; Wein und Fleisch passieren den Darm, aber der Dao liegt im Herzen.“

Die Praktiken dieser Schule sind vielschichtig und wirken umständlich und komplex. So wird beispielsweise der Fundamentbau in kleineres und größeres Fundamentbau unterteilt; die Selbstveredelung in innere und äußere Veredelung; der Fundamentbau umfasst auch eine Ebene der Selbstnährung, die wiederum in Selbstnährung und gegenseitige Nährung unterteilt ist, wobei die innere Selbstnährung und die äußere Selbstveredelung als zentrale, überlieferte Formeln gelten; die Methode der Herzensveredelung ist in neun Stufen, die Heilmittel in drei Stufen und die Kultivierung in fünf Stufen unterteilt. Daher ist sie nicht so klar und einfach wie die Östliche Schule und daher schwerer verständlich. Die Westliche Schule hat eine neunstellige Überlieferungslinie: „Xi Dao Tong, Da Jiang Dong, Hai Tian Kong“ (Der Westliche Dao verbindet, der große Fluss fließt nach Osten, Meer und Himmel sind leer).

Zu den Hauptwerken der westlichen Schule gehören: Li Xiyues Diskussionen über die Geheimnisse des Dao , Geheime Ausrüstungsgegenstände der drei Fahrzeuge Neunstufige Methode zur Verfeinerung des Herzens Eine Reihe von Erzählungen über das Nachhimmlische , Anmerkungen zu den daoistischen Gefühlen in „Der wurzellose Baum“ , Die Schrift des Wenzhong , Die Dreizehn Klassiker des Höchsten Herrn ; Wang Qihuans Grundlagen der Natur und des Lebens Die Herzensmethode außerhalb der Lehre ; Ke Huaijings Über die Nährung des Lebens usw.