Wu Yun – Der daoistische Dichter, der einen Kaiser beriet und mit Li Bai befreundet war
Paul Peng
Vom konfuzianischen Kandidaten zum daoistischen Priester
Wu Yuns frühe Ausbildung war konfuzianisch geprägt. Er studierte die klassischen Texte, bereitete sich auf die Prüfungen vor und strebte die Art von Beamtenkarriere an, die die gebildete Tang-Klasse als angemessenen Ausdruck der Fähigkeiten eines kultivierten Mannes betrachtete. Die Jinshi-Prüfung war die höchste Stufe dieses Systems, und ihr Scheitern war kein geringfügiger Rückschlag – es war eine öffentliche Aussage über den eigenen Status in der meritokratischen Hierarchie, die der Tang-Hof aufgebaut hatte.
Wu Yuns Reaktion war charakteristisch für den Mann, den die historischen Aufzeichnungen beschreiben: von Natur aus aufrecht und unbeugsam, bat er nicht um einen weiteren Versuch und suchte auch keine Unterstützung, um das Scheitern bei der Prüfung auszugleichen. Er zog sich zurück, um in Abgeschiedenheit auf dem Berg Yidi in Nanyang zu leben – ein Rückzug, der im kulturellen Kontext der Tang-Zeit eine erkennbare Geste prinzipieller Distanzierung von einem System war, das seinen Wert nicht erkannt hatte.
Aus dieser freiwilligen Abgeschiedenheit begann seine daoistische Ausbildung. In den frühen Jahren der Tianbao-Ära (742–756 n. Chr.) wurde er in die kaiserliche Hauptstadt gerufen und gebeten, in den daoistischen Orden aufgenommen zu werden – ein formeller Schritt, der ihn in die institutionelle Struktur des staatlichen Daoismus der Tang-Zeit einordnete und den Weg für weitere Schulungen ebnete.
Studium bei Pan Shizheng auf dem Berg Song
Der bedeutendste Moment in Wu Yuns daoistischer Ausbildung kam, als er zum Berg Song ging, um bei Pan Shizheng (潘师正, 585–682 n. Chr.) zu studieren – oder genauer gesagt, in der Linie, die Pan Shizheng begründet hatte, da Pan selbst vor Wu Yuns Zeit gestorben war. Pan Shizheng war der zwölfte Patriarch der Shangqing-Schule und einer der angesehensten daoistischen Meister der frühen Tang-Zeit, ein Lehrer von Sima Chengzhen und eine Persönlichkeit, deren Einfluss auf den Tang-Shangqing-Daoismus grundlegend war.
Die Shangqing (上清)-Tradition, deren Ursprünge auf die Offenbarungen zurückgehen, die Lady Wei Huacun im vierten Jahrhundert n. Chr. erhielt, betonte die innere Visualisierung, die Rezitation von Schriften und die Kultivierung der inneren Landschaft des Körpers als Mikrokosmos der Himmel. Die Schriften und Lehren der Shangqing-Tradition von einem legitimen Linienhalter zu erhalten, bedeutete, mit einer Übertragungskette verbunden zu sein, die bis in die himmlische Welt selbst zurückreichte – eine Verbindung, die dem Praktizierenden die Berechtigung gab, sich mit den anspruchsvollsten Praktiken der Tradition zu beschäftigen.
Wu Yun empfing die Schriften und Lehren der Shangqing-Tradition auf dem Berg Song und schloss eine Ausbildung ab, die das klassische konfuzianische Lernen seiner Jugend mit den inneren Kultivierungsmethoden einer der raffiniertesten daoistischen Schulen verband. Diese Kombination – klassisches Lernen plus daoistische innere Kultivierung – sollte den Charakter seines Schreibens und seiner Auseinandersetzung mit dem Kaiserhof prägen.
Freundschaft mit Li Bai
Wu Yuns Freundschaft mit Li Bai (李白, 701–762 n. Chr.) – dem größten Dichter der Tang-Dynastie und einer der gefeiertsten Persönlichkeiten der gesamten chinesischen Literatur – ist eines der faszinierendsten Details seiner Biographie. Li Bai selbst interessierte sich sehr für den Daoismus, und seine Dichtung ist durchdrungen von daoistischen Bildern: Unsterbliche, die auf Kranichen durch die Wolken reiten, der Weise, der gewöhnliche menschliche Beschränkungen überschritten hat, der Weintrinker, der mit dem Mond kommuniziert.
Die beiden Männer bewegten sich in sich überschneidenden Kreisen am Tang-Hof und in den Bergen, und ihre Freundschaft war jene Art, die sich zwischen Menschen bildet, die eine grundlegende Orientierung zur Welt teilen, auch wenn ihre spezifischen Wege unterschiedlich sind. Li Bai war zuerst Dichter; Wu Yun war zuerst daoistischer Priester. Doch beide verstanden die Beziehung zwischen literarischem Ausdruck und spiritueller Kultivierung, und beide fühlten sich von den Bergen angezogen als Orte, wo etwas Wesentliches über das menschliche Leben sichtbar wurde.
Beratung von Kaiser Xuanzong
Kaiser Xuanzong berief Wu Yun mehrfach zu sich – ein Zeichen des echten Interesses des Kaisers an daoistischem Wissen und von Wu Yuns Ruf als jemand, dessen Rat wertvoll war. Bemerkenswert an Wu Yuns Antworten, wie die historischen Aufzeichnungen sie beschreiben, ist ihr Charakter: Er konzentrierte sich stets auf konfuzianische ethische Prinzipien und Staatsangelegenheiten und ermahnte den Kaiser subtil durch Andeutungen.
Dies ist eine erkennbare Art des daoistischen Umgangs mit politischer Macht. Der daoistische Meister, der einen Kaiser berät, bestätigt nicht einfach die bestehenden Neigungen des Kaisers – er nutzt den Zugang, den die kaiserliche Gunst bietet, um Wahrheiten auszusprechen, die der Kaiser hören muss, verpackt in einer Form, die der Kaiser aufnehmen kann. Wu Yuns Verwendung konfuzianischer ethischer Sprache zur Formulierung seiner Ermahnungen war taktisch klug: Sie sprach den Kaiser in Begriffen an, die der Hof verstand, während sie eine Perspektive vermittelte, die durch daoistische Kultivierung geprägt war. Dafür wurde er reichlich belohnt – was darauf hindeutet, dass Kaiser Xuanzong, zumindest in dieser Zeit, in der Lage war, ehrlichen Rat zu schätzen.
Die Verleumdung des Gao Lishi und die Rückkehr in die Berge
Wu Yuns Zeit am Hof endete durch das Eingreifen von Gao Lishi (高力士), dem mächtigen Eunuchen, der einer der vertrauenswürdigsten Vertrauten Kaiser Xuanzongs und eine der einflussreichsten Persönlichkeiten am späten Xuanzong-Hof war. Gao Lishis Verleumdung – der Inhalt wird in den historischen Aufzeichnungen nicht näher spezifiziert – reichte aus, um Wu Yuns Ansehen beim Kaiser zu schädigen.
Wu Yuns Reaktion war wiederum charakteristisch: Er lehnte weitere offizielle Dienste entschieden ab und kehrte in die Berge zurück. Dies war keine Niederlage, sondern eine Wahl – die Wahl eines Mannes, der sich in der Hofumgebung nie ganz wohlgefühlt hatte und der verstand, dass die Berge etwas boten, was der Hof nicht konnte. Er reiste nach Osten zum Berg Mao (茅山), einer der heiligsten Stätten der Shangqing-Tradition und ein Berg mit tiefen Verbindungen zu der Linie, die er auf dem Berg Song empfangen hatte.
Werke und Vermächtnis
Wu Yun war ein produktiver Autor, dessen Werke das gesamte Spektrum daoistischer literarischer Produktion umfassen. Zu seinen Hauptwerken gehören die Gesammelten Werke von Herrn Zongxuan (宗玄先生文集, 20 Bände), die Abhandlung über das mysteriöse Prinzip (玄纲论, 3 Teile), die Abhandlung über Geist und Augen (心目论), die Abhandlung über die Erlangbarkeit der Unsterblichkeit (得仙论) und die Abhandlung über die Bewahrung von Körper und Geist (形神可固论). Zusammen stellen diese Werke einen wesentlichen Beitrag zur daoistischen philosophischen und literarischen Kultur der Tang-Zeit dar.
Die Abhandlung über die Erlangbarkeit der Unsterblichkeit ist besonders bedeutsam: Sie behandelt direkt die Frage, ob echte Transzendenz für Menschen möglich ist, und argumentiert, dass dies der Fall ist – nicht als Glaubensfrage, sondern als Schlussfolgerung, die durch die Evidenz der gesammelten Erfahrung der Tradition gestützt wird. Dies ist die Art von Argument, die nur jemand überzeugend vorbringen kann, der die Tradition tatsächlich praktiziert hat, und Wu Yuns Ausbildung unter der Shangqing-Linie gab ihm die Berechtigung dazu.
Er verstarb im dreizehnten Jahr der Dali-Ära (778 n. Chr.) in Shanyin, der heutigen Provinz Zhejiang. Seine Schüler verliehen ihm privat den posthumen Titel „Herr Zongxuan“ (宗玄先生) – ein Titel, der sowohl seine Meisterschaft der Tradition als auch seinen Charakter als Lehrer ehrt.
Seine Biographien erscheinen im Alten Buch der Tang · Biographien der Einsiedler und im Neuen Buch der Tang · Biographien der Okkultisten – eine doppelte Platzierung, die die duale Natur seiner Bedeutung widerspiegelt: Er war sowohl ein echter daoistischer Praktizierender als auch eine Persönlichkeit, die von der breiteren historischen Tradition als jemand anerkannt wurde, dessen Leben etwas Wichtiges über die Beziehung zwischen Kultivierung, Lernen und politischem Engagement beleuchtete.
Wu Yuns Leben zeichnet einen Weg nach, den die Zhengyi (正一)-Tradition stets als legitim anerkannt hat: Der Praktizierende, der sich mit der Welt zu ihren eigenen Bedingungen auseinandersetzt, die Wahrheit zur Macht spricht, wenn sich die Gelegenheit bietet, und in die Berge zurückkehrt, wenn der Hof ehrlicher Beratung unwürdig ist. Der Dao erfordert keinen Rückzug aus der Welt – aber er erfordert Integrität in ihr.
