Yin Changsheng (阴长生): Der zum Alchemisten gewordene Adlige der Han-Dynastie
Paul Peng
Er wurde in eine der großen Familien der Östlichen Han-Dynastie geboren. Die Tore der Macht standen ihm offen. Der Weg zum Amt war von seinen Vorfahren geebnet. Er musste ihn nur gehen. Er ging in einen Berg und lernte, Erde in Gold zu verwandeln. Yin Changsheng (阴长生) – der Name bedeutet „Langes Leben des Yin-Clans“ – stammte aus Xinye im heutigen Henan. Der Umfassende Spiegel der wahren Unsterblichen zeichnet seine Herkunft in acht Zeichen auf: „In einen angesehenen Clan geboren, hatte er kein Interesse an Ruhm und Pracht.“ Dies ist nicht die Resignation eines gescheiterten Kandidaten. Dies ist ein reicher junger Mann, in Komfort und Beziehungen aufgewachsen, der alles, was seine Familie für ihn aufgebaut hatte, betrachtete und sagte: Das ist nicht, was ich will. Er wollte Alchemie. Er wollte das Elixier. Und er war bereit, das ganze Reich zu bereisen, um einen Meister zu finden, der ihm beibringen konnte, wie man es herstellt.
Die Suche nach dem Meister
Yin Changshengs erster Schritt führte ihn zum Pingdu-Berg in Zhongzhou, wo er alleine Alchemie praktizierte. Dann hörte er von Ma Mingsheng (马鸣生) – einem Adepten, der „die Methode zur Überschreitung der sterblichen Welt“ besaß. Yin Changsheng verließ Pingdu und reiste zum Taihe-Berg in Nanyang, wo Ma Mingsheng angeblich lebte. Er fand den Meister, kniete vor ihm nieder und wurde sein Schüler. Dies ist das älteste Muster in der daoistischen Hagiographie: Der Suchende hört ein Gerücht, das Gerücht nennt einen Meister, der Suchende reist, der Meister akzeptiert den Suchenden. Aber was als Nächstes geschah, ist nicht dasselbe. Yin Changsheng und Ma Mingsheng blieben nicht auf dem Taihe-Berg. Zusammen mit einem dritten Begleiter reisten sie zum Qingcheng-Berg in Shu – demselben Berg, wo Zhang Daoling später seine erste Zhi errichten würde, demselben Berg, wo Wang Gushen geboren wurde und gelernt hatte, die Sterne zu lesen. Qingcheng war der Berg der Alchemie. Die drei Männer gingen dorthin, um ein Experiment durchzuführen.
Die Gelbe Erde und der Goldene Beweis
Der Umfassende Spiegel beschreibt das Ereignis in einem einzigen, verdichteten Satz: „Sie schmolzen gelbe Erde zu Gold.“ In der Kosmologie der fünf Phasen erzeugt Erde Metall. Dies ist ein Prinzip der Naturphilosophie, das für das Han-Denken so grundlegend ist wie das Gesetz der Schwerkraft für die moderne Physik. Doch die Erzeugung von Metall aus Erde wurde als ein Prozess verstanden, der sich über geologische Zeiträume erstreckt. Der Alchemist beanspruchte, diese Prozesse zu beschleunigen. Der Ofen war eine Miniaturerde, sein Feuer eine komprimierte Epoche, sein goldenes Produkt der Beweis, dass der Zyklus der Phasen durch menschliche Kunst beherrscht werden konnte. Yin Changsheng, Ma Mingsheng und ihr ungenannter Begleiter stellten nicht bloß Gold her. Sie bewiesen eine These: dass die Naturgesetze manipuliert werden konnten, dass der menschliche Körper – selbst eine Verbindung der fünf Phasen – durch dieselbe Kunst transformiert werden konnte, die Erde in Metall verwandelte. Die gelbe Erde war der sterbliche Körper. Das Gold war der unsterbliche Körper. Der Ofen war die Praxis. Als das Gold aus dem Tiegel kam, lehrte Ma Mingsheng seinen Schüler die Methode des Taiqing Goldenen Flüssigkeits-Göttlichen Elixiers – Taiqing Jinye Shendan (太清金液神丹) – und gab ihm das Elixier zum Verzehr. Yin Changsheng trank. Und der Umfassende Spiegel sagt: „Nachdem er es genommen hatte, wurde er unsterblich und ging fort.“
Das Vermächtnis des Alchemisten
Im Gegensatz zu den meisten Persönlichkeiten dieser Reihe hinterließ Yin Changsheng eine schriftliche Aufzeichnung. Der Umfassende Spiegel vermerkt, dass er drei Gedichte im Vier-Zeichen-Stil hinterließ – die älteste und feierlichste chinesische Gedichtform, das Metrum des Buches der Lieder, die Stimme von Ritual und Ahnenverehrung. Die Perlen des Unsterblichen Gartens fügen ein weiteres Detail hinzu: Yin Changsheng schrieb eine Schrift des Elixiers in neun Kapiteln. Neun ist die Zahl der Vollendung, des höchsten Himmels, des reinen Yang, das den Keim seines eigenen Verfalls nicht in sich trägt. Das Dan Jing – die Alchemistische Schrift – war die systematische Darlegung der Kunst, die Yin Changsheng von Ma Mingsheng gelernt und auf dem Berg Qingcheng praktiziert hatte. Die Schrift ist verloren. Die Gedichte sind verloren. Aber die Tatsache ihrer Existenz ist bedeutsam. Yin Changsheng stieg nicht nur auf. Er übermittelte. Er schrieb nieder, was er gelernt hatte, damit andere, zu anderen Zeiten, denselben Weg gehen konnten. Der aristokratische Jugendliche, der den Erwartungen seiner Familie den Rücken gekehrt hatte, wurde am Ende ein Lehrer der Welt.
Die zwei Arten der Entsagung
Yin Changsheng und Jiao Shen bilden ein passendes Paar – die zwei jungen Männer, die weggingen. Jiao Shen war ein junger Mann aus Maoling, der seine Familie verließ und allein in einem Bergtal lebte, Atem und Qi praktizierend. Er hinterließ keine Lehren. Er verschwand aus den Aufzeichnungen. Yin Changsheng war ein junger Mann aus Xinye, in einen prominenten Clan geboren, der einen Meister suchte, Alchemie in Gesellschaft praktizierte, Erde in Gold verwandelte und Schrift und Poesie hinterließ. Jiao Shens Entsagung war absolut. Er wollte nichts von der Welt und gab ihr nichts zurück außer dem stillen Zeugnis seiner Abwesenheit. Yin Changshengs Entsagung war transformativ. Er lehnte die Belohnungen der Welt ab – Ruhm, Amt, Status – aber er akzeptierte die Materialien der Welt. Er nahm die Erde und machte sie zu Gold. Er nahm den Körper und machte ihn leicht. Und er schrieb nieder, wie er es getan hatte, damit die Welt, die er abgelehnt hatte, dennoch durch das verändert werden konnte, was er gelernt hatte. Beide Wege sind gültig. Jiao Shen repräsentiert das daoistische Leben des reinen Rückzugs. Yin Changsheng repräsentiert das daoistische Leben des transformierenden Engagements.
Warum dies für die lebendige Tradition wichtig ist
Aus einer Zhengyi-Perspektive ist Yin Changshengs Alchemie keine eigenständige Tradition neben der priesterlichen Liturgie. Sie ist ihr Vorfahr. Der Zhengyi-Priester, der die rituelle Transformation von Opfergaben vollzieht – der Wein und Reis weiht, Talismane schreibt, das Herabsteigen des himmlischen Lichts in den Ritualraum beschwört – tut dies, in einer anderen Art und Weise, was Yin Changsheng auf dem Berg Qingcheng tat. Der Ofen ist der Altar. Die gelbe Erde ist die gewöhnliche Substanz des täglichen Lebens. Das Gold ist die verwandelte Opfergabe, die geheiligte Materie, die das Sichtbare und das Unsichtbare verbindet. Die Kunst des Waidan – der äußeren Alchemie – wurde im Laufe der Tang- und Song-Dynastien in die Liturgie aufgenommen, als die Zhengyi-Tradition ihre reife Ritualeform entwickelte. Der Tiegel wurde zum Räuchergefäß. Das Elixier wurde zum Sakrament. Der Alchemist wurde zum Priester. Yin Changsheng, der seinen Ofen auf dem Berg Qingcheng rührte, ist der Vorfahr jedes daoistischen Priesters, der jemals vor einem Altar stand und das Geheimnis der Transformation vollzog.
Was der Alchemist hinterlassen hat
Yin Changsheng ging. Das Elixier wirkte. Die goldene Flüssigkeit löste den sterblichen Körper auf und befreite das unsterbliche Selbst. Seine Gedichte, falls sie überlebt haben, sind in Texten begraben, die nur wenige Menschen öffnen. Seine alchemistische Schrift in neun Kapiteln ist verloren. Der Berg, auf dem er gelbe Erde zu Gold schmolz, steht noch – der Berg Qingcheng, die Wiege des Daoismus, wo Wang Gushen die Sterne las und Zhang Daoling später die Stimme des Herrn Laozi hören sollte. Er war der Aristokrat, der keine Angst vor Schmutz hatte. Er war der Alchemist, der wusste, dass Gold nur Erde war, die lange genug vom Feuer geliebt worden war. Er war der Unsterbliche, der nicht Stille, sondern Schrift hinterließ – ein Buch in neun Kapiteln, das die Kunst der Transformation jedem lehrte, der bereit war zu lernen. Die gelbe Erde ist immer noch da. Der Ofen wird immer noch angezündet. Das Gold wird immer noch gemacht.
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