Zhang Chonghua 张重华 – Östliche Jin-Daoist des Berges Qianshan

Die Region der Dabie-Berge in Anhui – der Berg Qianshan (灑山) in der Han-Jin-Kommandantur Lujiang entspricht dem heutigen Kreis Huo’shan, im östlichen Teil der Dabie-Berge, nicht zu verwechseln mit dem heutigen Tianzhu-Berg (天柱山) in der Stadt Qianshan, der diese Bezeichnung erst nach der Sui-Dynastie erhielt.

Historischer Kontext – 东晋灑山

Zhang Chonghua (张重华) war ein Praktizierender der Östlichen Jin-Dynastie. Im dritten Jahr der Yonghe-Ära (永和三年, 347 n. Chr.) betrat er den Berg Qianshan (灑山) in der Kommandantur Lujiang, um Taoismus zu praktizieren. Der Han-Jin Qianshan-Berg befindet sich im heutigen Kreis Huo’shan (霍山县), Provinz Anhui, im östlichen Teil des Dabie-Gebirges – nicht identisch mit dem heutigen Tianzhu-Berg (天柱山) in der Stadt Qianshan, der diese Bezeichnung erst nach der Sui-Dynastie erhielt (die beiden Orte liegen fast 100 km voneinander entfernt).

Die Region der Dabie-Berge war bereits vor Zhang Chonghuas Zeit als Ort taoistischer Kultivierung anerkannt. Der Han-Dynastie-Adept Zuo Ci (左慈) hatte in dieser Region Alchemie praktiziert, und Zheng Siyuan (郑思远), der Lehrer von Ge Hong, war hier ebenfalls aktiv. Zhang Chonghuas Präsenz auf dem Berg Qianshan gehört zu dieser breiteren Tradition des Dabie-Berg-Taoismus, die der Shangqing-Offenbarung vorausgeht.

Die Übertragung von Meng Deran — 孟德然传授

Im dritten Jahr der Yonghe-Ära (347 n. Chr.) traf Zhang Chonghua auf dem Berg Qianshan den Unsterblichen Meng Deran (孟德然) und erhielt von ihm die inneren Kultivierungsformeln (内修诀). Diese Begegnung fand etwa siebzehn Jahre vor der ersten Shangqing-Offenbarung an Yang Xi (杨羲) im Jahr 364 n. Chr. statt. Zhang Chonghuas Praxis, die fünf Organgeister zu visualisieren und Sonnenlicht zu absorbieren, stellt somit einen unabhängigen Strom innerer Kultivierung dar, der dem elaborierteren Shangqing-Visualisierungssystem vorausgeht und es vorwegnimmt – ein Beweis dafür, dass sich die innere Beobachtungstradition in der Region Jiangnan bereits vor der formellen Shangqing-Offenbarung entwickelte.

Vier Kultivierungsmethoden — 四种修炼

1. Bewachen der fünf Zang-Organe und Einfangen der Sonne (守五脏含日法)
Dies ist die markanteste von Zhang Chonghuas Praktiken, die zwei gleichzeitige Operationen kombiniert. Das Bewachen der fünf Zang-Organe (守五脏) beinhaltet die konzentrierte Aufmerksamkeit auf jedes der fünf inneren Organe – Herz (心), Leber (肝), Milz (脾), Lunge (肺) und Nieren (肆) –, die in der frühen taoistischen Physiologie jeweils von einem göttlichen Geist bewohnt werden. Das Einfangen der Sonne (含日) beinhaltet die Visualisierung des Sonnenlichts, das in den Körper eindringt und in die inneren Organe aufgenommen wird, wodurch diese mit Yang-Leuchtkraft gefüllt werden. Diese solare Visualisierungstechnik nimmt die elaborierten inneren Lichtpraktiken der Shangqing-Tradition vorweg, bei denen der Praktizierende himmlische Lichter visualisiert, die in den Körper herabsteigen und sein Inneres erleuchten.

2. Aufnahme von Wolken und Nebel (服云雾)
Zhang Chonghua konsumierte Wolken und Nebel – eine Praxis, bei der die atmosphärische Qi des Berges durch Atem und Visualisierung aufgenommen wird. In der frühen taoistischen Kultivierungstheorie werden Bergwolken und Nebel als konzentrierte Manifestationen der vitalen Energie des Berges verstanden, und ihre Aufnahme durch spezifische Atemtechniken sollte die eigene Qi des Praktizierenden nähren. (Anmerkung: Das ursprüngliche Quellzeichen könnte alternativ 云母, Glimmer, anstelle von 云雾, Wolke und Nebel, lauten; Überprüfung des Quelltextes steht noch aus.)

3. Sesamaufnahme (服胡麻)
Die Sesamaufnahme war Teil der Kultivierungsübertragung, die Zhang Chonghua von Meng Deran erhielt. Die Wirksamkeit von Sesam als Nahrungsmittel für ein langes Leben ist auch in Ge Hongs Baopuzi Neipian (zusammengestellt um 320 n. Chr., etwa siebenundzwanzig Jahre vor Zhangs Begegnung mit Meng Deran) belegt, das es als grundlegende pflanzliche Praxis zur Verlängerung des Lebens klassifiziert. Sesam ist auch als überlegenes Heilmittel (上品) im Shennong Bencao Jing (《神农本草经》) aufgeführt, das das Leben ohne Toxizität verlängern kann.

4. Mysteriöses Elixier (服玄丹)
Er nahm auch Xuandan (玄丹, geheimnisvolles Elixier) – eine alchemistische Zubereitung, deren genaue Zusammensetzung in der Quelle nicht spezifiziert ist. Xuandan in frühen taoistischen Texten bezieht sich typischerweise auf ein dunkel gefärbtes Mineralelixier, das durch alchemistische Prozesse hergestellt wird und dessen Einnahme die Verfeinerung der vitalen Substanzen des Körpers zum unsterblichen Zustand hin beschleunigen sollte. (Anmerkung: Die ursprüngliche Formulierung der Quelle wurde nicht unabhängig überprüft.)

Zhengyi-Perspektive — 正一道视角

In der Zhengyi-Tradition repräsentiert Zhang Chonghuas integriertes Kultivierungssystem die frühe Synthese von Methoden, die die Zhengyi-Tradition erben und in ihr eigenes Verständnis des Körpers des Praktizierenden als heilige Landschaft integrieren würde. Die fünf Zang-Organ-Geister (五脏神), die Zhang Chonghuas Visualisierungspraxis zu bewachen suchte, werden als kontinuierlich mit den göttlichen Präsenzen verstanden, die spätere Zhengyi-Ritualtexte detaillierter beschreiben würden – was die gemeinsame Überzeugung widerspiegelt, dass der menschliche Körper ein Mikrokosmos der himmlischen Hierarchie ist.

Der Zhengyi-Priester, der die Jiao-Zeremonie durchführt, vermittelt nicht nur zwischen der menschlichen Gemeinschaft und den himmlischen Autoritäten – er erhält auch durch seine eigene innere Kultivierung die Präsenz der göttlichen Geister in seinem eigenen Körper aufrecht. Zhang Chonghuas Praxis auf dem Berg Qianshan im Jahr 347 n. Chr. und die Vorbereitung des Zhengyi-Priesters auf die Jiao-Zeremonie sind zwei Ausdrücke derselben fundamentalen Überzeugung: dass der menschliche Körper ein heiliger Raum ist, der als primärer Ort der Präsenz des Tao in der Welt kultiviert und erhalten werden muss.

Verwandte Konzepte — 相关概念

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Quellentexte — 参考文献

• Anonym. Daoji Lingxian Ji (《道迹灵仙记》). Östliche Jin-Dynastie (4.-5. Jahrhundert n. Chr.).
• Ge Hong (葛洪). Baopuzi Neipian (《抱朴子内篇》). Zusammengestellt um 320 n. Chr. Östliche Jin-Dynastie.