Der Zhang Xuanbin 张玄宾

Zhang Xuanbin (张玄宾) – der Gelehrte und Beamte des Staates Wei, der seine offizielle Karriere für Maoshan aufgab und dessen Diskurs über Sein und Nicht-Sein die tiefsten Fragen der Wei-Jin-Metaphysik aus einer eindeutig daoistischen Perspektive behandelte.

Leben und offizielle Karriere

Zhang Xuanbin (张玄宾) stammte aus Dingxiang (定襄, dem heutigen Datong, Provinz Shanxi) im Staat Wei während der Zeit der Drei Reiche. Er wurde während der Herrschaft von Kaiser Wu von Wei (Cao Cao, reg. 196-220 n. Chr.) als Maocai (茅才, herausragendes Talent) empfohlen – eine der höchsten akademischen Auszeichnungen der Han-Wei-Zeit. Später kehrte er in seine Heimatstadt zurück und gab seine offizielle Karriere auf, um sich der daoistischen Kultivierung zu widmen.

Drei Stufen der Kultivierung

1. Kräuteralchemie und Innere Künste
Er studierte bei Ji Gong (计公) aus Xihe und erhielt die Methoden zur Einnahme von Atractylodes (苍术) als Elixier sowie die Praktiken der Künste der Brautkammer (洞房术) und des Weißen Ursprungs (白元术). Dies sind frühe daoistische Kultivierungstechniken, die mit der Regulierung der Lebensessenz (jing 精) und der Verfeinerung der inneren Energien des Körpers verbunden sind.

2. Der Dao der Entkommenden Transformation
Später traf er den Vollendeten Mann Fan Ziming (范子明真人) auf dem Berg Shaoshi (崧山, einer der Gipfel des Berges Song in Henan), der ihm den Dao der Entkommenden Transformation und des Sich-Unsichtbar-Machens (逃化隐形之道) vermittelte – eine Kultivierungsmethode, die mit der Überwindung gewöhnlicher physischer Einschränkungen verbunden ist.

3. Zurückgezogenheit auf dem Maoshan
Danach verließ er den Berg Tianzhu (天柱山) und lebte zurückgezogen auf dem Maoshan (茅山), wo er sich philosophischer Reflexion und der Kultivierung des Dao widmete.

Der Diskurs über Sein und Nicht-Sein

Zhang Xuanbin ist vor allem für seinen philosophischen Diskurs über Sein (有) und Nicht-Sein (无) bekannt – das zentrale konzeptuelle Paar der Wei-Jin xuanxue (玄学, Dunkles Lernen) Metaphysik. Sein Diskurs, erhalten im Lishi Zhenxian Tidao Tongjian, setzt sich direkt mit den intellektuellen Debatten seiner Zeit auseinander:

"上常谓无为大有之居，小有生小无。积小有以养小无，见大有以根大无。有之为有，亦无也；无之为无，化为有。"
(Der Höhere behauptet oft, dass das Nicht-Sein der Wohnort des großen Seins ist, und aus dem kleinen Sein entsteht das kleine Nicht-Sein. Anhäufung des kleinen Seins nährt das kleine Nicht-Sein; die Wahrnehmung des großen Seins wurzelt im großen Nicht-Sein. Das Sein, in seinem Sein, ist auch Nicht-Sein; das Nicht-Sein, in seinem Nicht-Sein, verwandelt sich in Sein.)

"故吴目不见物，物亦不见无。就有以成无，就无以得无。无无所居，大虚亦无之居。未生之前，世无有无。"
(Daher nehmen meine Augen keine Dinge wahr, und die Dinge nehmen auch kein Nicht-Sein wahr. Verlasse dich auf das Sein, um das Nicht-Sein zu vollenden; verlasse dich auf das Nicht-Sein, um das Nicht-Sein zu erlangen. Das Nicht-Sein hat keinen Wohnort, doch die große Leere ist auch der Wohnort des Nicht-Seins. Bevor ich geboren wurde, gab es in der Welt weder Sein noch Nicht-Sein.)

Dieser Diskurs befasst sich mit der zentralen Debatte der Wei-Jin Xuanxue. Wang Bis (王弼, 226-249 n. Chr.) einflussreicher Kommentar zum Dao De Jing hatte argumentiert, dass das Nicht-Sein (无) der fundamentale Grund ist, aus dem das Sein (有) entsteht – wobei die Leere dem Manifesten vorgezogen wird. Zhang Xuanbins Diskurs verkompliziert dies, indem er auf der gegenseitigen Transformation von Sein und Nicht-Sein besteht: Keines ist dem anderen voraus. Seine abschließende Aussage – „Bevor ich geboren wurde, gab es in der Welt weder Sein noch Nicht-Sein“ – weist auf einen Grund hin, der beide Kategorien transzendiert und die spätere daoistische und Chan-buddhistische Betonung des primordialen Zustands vor der konzeptuellen Differenzierung vorwegnimmt.

Zhengyi Perspektive

In der Zhengyi-Tradition spiegelt Zhang Xuanbins philosophische Auseinandersetzung mit Sein und Nicht-Sein die tiefe Durchdringung daoistischer Kultivierung und der intellektuellen Kultur der Wei-Jin-Zeit wider, die die prägende Periode des organisierten Daoismus kennzeichnete. Die eigenen theologischen Grundlagen der Zhengyi-Tradition – der Bund zwischen Zhang Daoling und Taishang Laojun, das Talisman als materieller Ausdruck der Kraft des Dao – basieren auf derselben Überzeugung, die Zhang Xuanbin philosophisch artikuliert: dass das Sichtbare und das Unsichtbare, das Manifeste und das Unmanifeste, keine Gegensätze sind, sondern Aspekte einer einzigen Realität.

Zhang Xuanbins Aussage, dass „Sein, in seinem Sein, auch Nicht-Sein ist“, ist der philosophische Ausdruck dessen, was der Zhengyi-Talisman rituell vollzieht: Die sichtbaren Tintenmarkierungen auf Papier sind gleichzeitig ein materielles Objekt und ein Kanal für unsichtbare himmlische Kraft. Der Talisman ist Sein, das auch Nicht-Sein ist; das Ritual ist Form, die auch Leere ist. Zhang Xuanbins Diskurs auf Maoshan und der Talisman des Zhengyi-Priesters auf dem Longhu-Berg sind zwei Ausdrücke derselben daoistischen Einsicht.

Verwandte Konzepte

• Drei Reiche Zeit (三国时期): die historische Periode von Zhang Xuanbins Leben Drei Reiche Zeit
• Was ist der Dao (道是什么): die philosophische Grundlage von Zhang Xuanbins Diskurs Was ist der Dao

Quellentexte

• Zhao Daoyi (赵道一). Lishi Zhenxian Tidao Tongjian (《历世真仙体道通鉴》), Band 21. Yuan-Dynastie.
• Anonym (zusammengestellt). Maoshan Zhi (《茅山志》). Verschiedene Ausgaben.