Tian Gong Zhai (天功斋): Das daoistische Fasten, das sich dem Werk des Himmels anschließt

Es gibt eine Art des Fastens, bei der es nicht ums Bitten geht. Es geht nicht ums Danken. Es geht ums Teilnehmen – darum, die eigene kleine Disziplin in das große Werk einzubringen, das der Himmel bereits vollbringt.

Die taoistische Tradition hat einen Namen für dieses Fasten. Es heißt Tian Gong Zhai (天功斋) – die Läuterung des Himmlischen Verdienstes, das Fasten des Werkes des Himmels. Es wird auch Qing Zhai (清斋) genannt – die Läuterung der Klarheit.

Der Begriff erscheint im Yunji Qiqian (《云笈七签》), der großen taoistischen Enzyklopädie der Song-Dynastie, und gehört zum System der taoistischen Reinigungsriten, die Lu Xiujing im fünften Jahrhundert kodifizierte. Zusammen mit Jing Zhai und Zi Ran Zhai bildet es einen Teil der inneren Architektur der taoistischen spirituellen Praxis.

Tian Gong Zhai – der Praktizierende richtet sich nach oben auf das schöpferische Werk des Himmels aus und wird so zu einem klaren Kanal für das Tao.

Die zwei Namen

Tian Gong (天功) bedeutet „das Werk des Himmels“ oder „himmlisches Verdienst“. Tian ist der Himmel – nicht ein Gott, sondern der Himmel, der Kosmos, die Ordnung der Natur. Gong ist Arbeit, Leistung, Verdienst – das Ergebnis einer vollendeten Handlung. Zusammen benennt Tian Gong die fortwährende schöpferische Aktivität des Tao in der Welt: den Wechsel der Jahreszeiten, das Wachstum der Pflanzen, die geordnete Bewegung der Sterne.

„Das Tao erzeugt sie. Seine Tugend nährt sie. Es lässt sie wachsen und entwickelt sie. Es schützt und bewahrt sie. Es erzeugt sie, aber beansprucht sie nicht als sein Eigentum. Es handelt, aber verlässt sich nicht auf seine eigene Kraft. Es führt, aber dominiert nicht. Dies wird die tiefe Tugend genannt.“ – Tao Te King

Qing Zhai (清斋) bedeutet „die Reinigung der Klarheit“. Qing ist Klarheit, Reinheit, Durchsichtigkeit – die Eigenschaft von Wasser, das sich abgesetzt hat, bis alle Sedimente zu Boden gesunken sind und die darüber liegende Flüssigkeit transparent ist. Es ist das, was der Geist wird, wenn das Verlangen gestillt ist.

Dasselbe Fasten hat zwei Namen, weil es auf zwei Ebenen wirkt. Auf der kosmischen Ebene ist es Tian Gong Zhai: Der Praktizierende stimmt seinen kleinen Reinigungsakt auf das große Werk des Himmels ab. Auf der persönlichen Ebene ist es Qing Zhai: Der Praktizierende kultiviert die Klarheit von Geist und Körper, die die Voraussetzung für diese Ausrichtung ist. Das Werk des Himmels ist Klarheit. Klarheit ist das Werk des Himmels.

Die Drei Reinigungen

Diese drei Zhai sind keine Rivalen. Sie bilden eine vollständige Einheit. Der Praktizierende, der in Jing Zhai gesessen und die Stille im Zentrum des Selbst gefühlt hat, der Zi Ran Zhai vollzogen und Dankbarkeit gegenüber den zehn Richtungen empfunden hat, kann dann Tian Gong Zhai auf sich nehmen und entdecken, dass Stille und Dankbarkeit zusammen die Grundlage für etwas mehr sind: die Teilnahme. Der Mensch ist nicht nur ein Geschöpf, das das Werk des Himmels empfängt. Der Mensch kann es unterstützen.

Die Klarheit, die das Werk empfängt

Klarheit ist die Voraussetzung für die Teilnahme am Werk des Himmels. Ein von Begierden getrübter Geist kann das Tian Gong nicht wahrnehmen. Ein von schwerer Nahrung und übermäßigen Leidenschaften belasteter Körper kann sich nicht darauf einstellen. Der Praktizierende, der Qing Zhai auf sich nimmt, unterzieht sich einer Disziplin der Reinigung: Ernährungseinschränkung, sexuelle Abstinenz, die Vermeidung gewalttätiger Reize, die Kultivierung eines Geistes, der wie klares Wasser ist.

Der Zweck dieser Klarheit ist jedoch nicht nur persönlicher Frieden. Es ist Bereitschaft. Ein klares Gefäß kann empfangen. Ein klarer Geist kann die subtilen Bewegungen des Tao wahrnehmen. Der Praktizierende des Tian Gong Zhai versucht nicht, ein Gott zu werden. Er versucht, ein klarer Kanal zu werden, durch den das Tian Gong in die Welt fließen kann – ein menschliches Instrument, das klar genug gemacht wurde, um benutzt zu werden.

Das Werk des Himmels und der menschliche Helfer

Das Werk des Himmels, das der Praktizierende zu unterstützen sucht, ist dreifach. Erstens ist es das Werk der Lebenserhaltung – das Tao erzeugt, nährt, schützt und vollendet. Der Praktizierende, der sich diesem Werk anschließt, wird zu einem Mitschöpfer, jemand, dessen Anwesenheit das Gedeihen anderer Wesen eher fördert als behindert.

Zweitens ist es das Werk der Wiederherstellung des Gleichgewichts. Das Universum ist ein Gleichgewicht der Kräfte – Yin und Yang, die fünf Phasen, die Rhythmen von Wachstum und Verfall. Menschliche Aktivitäten stören dieses Gleichgewicht häufig. Der Praktizierende des Tian Gong Zhai versucht, es wiederherzustellen, beginnend mit dem Gleichgewicht seines eigenen Körpers und sich dann durch rituelle Handlungen auf die Gemeinschaft und den Kosmos ausdehnend.

Drittens ist es das Werk der Vollendung dessen, was unvollständig ist. Das Werk des Tao ist im Gange, aber nicht abgeschlossen. Durch Reinigung und Ausrichtung kann der Praktizierende seine eigene kleine Vollendung zu dem großen unvollständigen Werk beisteuern – so wie ein einzelner Faden einen Wandteppich vervollständigt, der noch gewebt wird.

Die Zhengyi-Verbindung: Der Priester als Mitarbeiter

Aus der Zhengyi-Perspektive benennt Tian Gong Zhai den tiefsten Zweck des taoistischen Priestertums. Der Zhengyi-Priester ist kein Mönch, der sich aus der Welt zurückgezogen hat. Er ist ein Familienvorstand, ein Mitglied einer Gemeinschaft, ein Ritualspezialist, der darauf trainiert ist, die Liturgien auszuführen, die die kosmische Ordnung aufrechterhalten.

Das Jiao-Ritual, das der Zhengyi-Priester darbringt, ist im Wesentlichen eine Teilnahme am Tian Gong. Wenn der Priester die Götter der drei Reiche anruft, wenn er Weihrauch und Schriften darbringt, wenn er den Bund zwischen Himmel und Erde im Namen der Gemeinschaft erneuert, tut er das, wozu Tian Gong Zhai den Praktizierenden vorbereitet: das Werk des Himmels in der Welt zu unterstützen.

Das Fasten ist die Vorbereitung. Das Ritual ist das Werk. Die beiden sind untrennbar. Ein Priester, der die von Lu Xiujing kodifizierte Reinigungsdisziplin vor dem Ritual eingehalten hat, ist ein Mitarbeiter des Himmels – kein Funktionär, der nur die Bewegungen ausführt.

Die drei Fasten, ein Weg

Jing Zhai. Zi Ran Zhai. Tian Gong Zhai. Stille. Dankbarkeit. Klarheit. Der Abstieg ins Selbst. Die Ausdehnung in die zehn Richtungen. Die Ausrichtung auf das Werk des Himmels.

Drei Fasten, drei Richtungen, ein Weg. Die taoistische Tradition hat sie alle bewahrt – nicht, weil jeder Praktizierende alle befolgen muss, sondern weil der Mensch komplex ist und der Weg zum Tao breit genug sein muss, um jedes Temperament und jede Etappe der Reise aufzunehmen.

Wer Stille braucht, findet sie in Jing Zhai. Wer Beziehung braucht, findet sie in Zi Ran Zhai. Wer Sinn braucht – wer wissen muss, dass sein kleines Leben am großen Leben des Kosmos teilhaben kann – findet ihn in Tian Gong Zhai.

Das Yunji Qiqian bewahrt ihre Namen. Die Zhengyi-Tradition bewahrt ihre Formen. Das Werk des Himmels geht weiter. Und die Klarheit, die nötig ist, um es zu unterstützen, ist jedem zugänglich, der bereit ist, lange genug dem Lärm der Welt zu fasten, um klar zu werden.

Weiter erkunden

• Jing Zhai (靖斋): Die taoistische Kunst des tiefen Rückzugs und der Reinigung der Stille (bald erhältlich)
• Zi Ran Zhai (自然斋): Das taoistische Ritual der Dankbarkeit an die zehn Himmelsrichtungen (bald erhältlich)
• Lu Xiujings Lingbao Jingmu Xu – Die Kodifizierung des taoistischen Rituals
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