Abhandlung über das Sitzen im Vergessen 坐忘论

Dieses Werk, verfasst von Sima Chengzhen, einem Patriarchen der Shangqing-Schule der Tang-Dynastie , wurde sowohl im „Buch der Tang-Bibliographie“ als auch in der „Geschichte der Song-Bibliographie“ als ein Band und in der „Umfassenden Literaturbibliographie“ als drei Bände aufgezeichnet. Die vorliegende Fassung in einem Band ist im Taixuan-Abschnitt des Daozang enthalten.

Es ist auch in Band 94 des Yunji Qiqian (Sieben Blätter des Wolkenbeutels) enthalten. Das Buch ist im ersten Teil in sieben Kapitel unterteilt, die in folgender Reihenfolge behandelt werden: Respekt und Glaube , Loslassen von Anhaftungen , Sammeln des Geistes , Vereinfachen der Dinge , Wahre Beobachtung , Friedvolle Stabilität und Erreichen des Dao . Am Ende des Buches findet sich der Anhang „Der Dreh- und Angelpunkt und die Flügel des sitzenden Vergessens“, der die Essenz zusammenfasst.

Abhandlung über das Sitzen im Vergessen

Basierend auf den Theorien von Laozi und Zhuangzi über Reinheit, Ruhe und das meditative Vergessen, greift das Buch den buddhistischen Grundsatz der dualen Kultivierung von Samatha-Vipasyana (Ruhe und Einsicht) und Prajna (Weisheit) auf und erläutert die philosophischen Bedeutungen und Methoden der taoistischen Geistes- und Seelenschulung, um sich mit der Wahrheit in Einklang zu bringen und mit dem Dao zu vereinen. Sein Kerngedanke liegt in „Nicht-Dingen, Nicht-Selbst“ und „Nicht-Entstehen eines einzigen Gedankens“.

Es besagt, dass Praktizierende zunächst Aufrichtigkeit, Vertrauen und Ehrfurcht wahren, weltliche Bindungen lösen, ihren Geist sammeln und sich von äußeren Umständen abwenden müssen, nicht nach materiellen Dingen oder Ruhm streben und ein leeres und friedvolles Herz bewahren müssen – dann wird der Dao von selbst in ihnen wohnen. Zweitens müssen sie die Dinge vereinfachen und wahre Beobachtung üben, indem sie erkennen, dass das Selbst und alle Dinge leer sind, geistige Leiden und körperliche Begierden beseitigen, ihr Schicksal annehmen und mit den Umständen zufrieden sein.

Es wird behauptet, dass die langfristige Praxis dieser Methode zu einem „Körper wie verdorrtes Holz, einem Geist wie tote Asche – ohne Empfindungen, ohne Begierden, mit extremer Ruhe und Losgelöstheit“ führen kann. Man ist gedankenlos und dennoch vollkommen stabil, daher wird dies „friedliche Stabilität“ genannt.

Das Buch besagt außerdem: „Übe dich fleißig in einem leeren Geist und der Seele des Tales, und nur der Dao wird sich dir offenbaren. Der Dao besitzt tiefgreifende Kraft, die Körper und Geist nach und nach wandelt; der Körper folgt dem Dao zur Vollkommenheit und vereint sich mit dem Geist zu einer Einheit – diese Einheit von Körper und Geist wird als ‚göttlicher Mensch‘ bezeichnet.“ Weiter heißt es: „Konzentriere deinen Geist und pflege dein Qi , übe den Dao ohne Anhaftung und vereine den Geist mit dem Dao – dies nennt man das Erreichen des Dao.“

Wer den Dao erlangt, besitzt einen ewigen und unveränderlichen Körper, wandelt sein Wesen in Geist um, verfeinert diesen Geist bis zur Feinfühligkeit und verschmilzt untrennbar mit dem Dao. „Löse deinen Körper in alle Dharmas auf, verschmelze alle Dharmas mit deinem Körper, mit grenzenloser Weisheit und Erleuchtung und einer Form, die alle Begrenzungen transzendiert. Vereine Form und Leerheit zum Nutzen, fasse Schöpfung und Transformation zusammen, um Erfolg zu erlangen“ – dies ist die höchste Stufe der Wahrheitssuche und der Ausrichtung auf den Dao.

Dieses Buch, das sich durch eine prägnante Sprache und eine tiefgründige Bedeutung auszeichnet, ist ein berühmtes Werk der Chongxuan-Philosophie (Philosophie des Doppelten Mysteriums) im Taoismus der Tang-Dynastie und übte einen bedeutenden Einfluss auf das spätere taoistische Kultivierungsdenken aus.