Wang Sheng Jiao 往生醮: Der taoistische Ritus der geführten Wiedergeburt
Paul PengDie meisten Traditionen versprechen den Toten ein Ziel. Der Taoismus tut etwas Seltsameres und, wie ich finde, Ehrlicheres: Er fragt, wohin die Toten gehen wollen. Wang Sheng Jiao 往生醮 — das Ritual der geführten Wiedergeburt — basiert genau auf dieser Prämisse. Die Zehn-Richtungen Himmlischen Verehrten (十方天尊真人) haben den Vorsitz, aber ihre Rolle ist es nicht, den Verstorbenen einen Platz in einer festen Hierarchie des Jenseits zuzuweisen. Ihre Rolle ist es, die entschwundene Seele zu eskortieren – sie zu dem Reich zu führen, das sie bereits in sich trägt, dem Ziel, das durch ein Leben voller Absichten geformt wurde.
Das Ritual ist im Zhengtong Daozang (正统道藏) unter dem Namen 随愿往生醮 – Sui Yuan Wang Sheng Jiao, die Opferzeremonie der Wiedergeburt nach den eigenen Gelübden – verzeichnet. Das Wort sui (随) ist der Schlüssel zum Ganzen. Das Ritual zwingt den Verstorbenen kein Ziel auf. Es folgt dem eigenen yuan (愿) des Verstorbenen – seinen Gelübden, Wünschen, tiefsten Absichten – und arbeitet daran, diese Absichten im Jenseits zur Erfüllung zu bringen.
Die klassische Beschreibung ist karg, aber präzise:
Die Zehn-Richtungen Himmlischen Verehrten und Vollkommenen haben den Vorsitz – sie eskortieren und leiten die Verstorbenen, damit sie nach ihren Gedanken wiedergeboren werden können.
An yin (按引) bedeutet, nach einer korrekten Reihenfolge zu eskortieren – keine zufällige Reise, sondern eine geführte, etablierten rituellen Pfaden folgend. Wang zhe (亡者) bedeutet einfach „der Verstorbene“. Und sui si wang sheng (随思往生) – „wiedergeboren nach ihren Gedanken“ – ist das theologische Herz des Ritus. Nicht „wiedergeboren nach ihren Taten“, nicht „wiedergeboren nach göttlichem Urteil“, sondern nach ihren Gedanken – der inneren Ausrichtung des Geistes im Moment des Todes und im Leben, das ihm vorausging.
Der Ausdruck sui si wang sheng (随思往生) verdient mehr Aufmerksamkeit, als er gewöhnlich bekommt. In der taoistischen Kosmologie ist si (思) nicht nur „Gedanke“ im beiläufigen Sinne. Es bezieht sich auf die anhaltende Ausrichtung des Bewusstseins – worauf ein Mensch gewohnheitsmäßig seinen Geist richtet, was ihm wichtig ist, was er im Laufe seines Lebens kultiviert hat. Dies kommt dem näher, was kontemplative Traditionen „Absicht“ oder „Geistesstrom“ nennen, als einem flüchtigen Gedanken.
Dies ist einer der Punkte, an denen das Verständnis der Zhengyi (正一)-Tradition vom Jenseits sich deutlich sowohl von der populären chinesischen Religion als auch von buddhistischen Rahmenwerken unterscheidet. Es gibt kein einzelnes Reines Land, das angestrebt werden muss, keinen festen Gerichtshof. Der Kosmos ist groß genug, um viele Ziele zu beherbergen, und die eigene kultivierte Absicht des Verstorbenen ist der Kompass.
Die vorsitzenden Gottheiten des Wang Sheng Jiao sind die Himmlischen Verehrten und Vollkommenen der Zehn Himmelsrichtungen (十方天尊真人). Die „zehn Himmelsrichtungen“ (十方) beziehen sich in der taoistischen Kosmologie auf die acht Kardinal- und Interkardinalrichtungen plus oben und unten – mit anderen Worten, auf die Gesamtheit des Raumes. Gottheiten der zehn Himmelsrichtungen sind keine lokalisierten Mächte, sondern universelle, mit Autorität über den gesamten Kosmos.
Ihre Anwesenheit in diesem Ritus ist nicht zufällig. Ein Ritus, der den Verstorbenen zur Wiedergeburt „nach ihren Gedanken“ führt, erfordert vorsitzende Autoritäten, deren Zuständigkeit jedes mögliche Ziel abdeckt. Wohin auch immer die Absicht des Verstorbenen weist – sei es ein himmlisches Paradies, ein Reich der weiteren Kultivierung oder einfach eine friedliche Auflösung ins Dao – die Zehn-Richtungen-Verehrten haben die Autorität, sie dorthin zu eskortieren.
Ich habe mich mit einer Reihe taoistischer Bestattungstraditionen befasst, und was mich am Wang Sheng Jiao beeindruckt, ist, wie ernst es das innere Leben des Verstorbenen nimmt. Die meisten Bestattungsrituale – kulturübergreifend – sind hauptsächlich für die Lebenden: Sie geben der Trauer Struktur, das Gefühl, etwas getan zu haben, einen rituellen Rahmen für den Verlust. Das Wang Sheng Jiao tut dies auch. Aber es macht auch eine Aussage über den Verstorbenen, über die es sich nachzudenken lohnt: dass das, was ein Mensch innerlich kultiviert hat – seine echten Absichten, seine tiefsten Orientierungen – mit dem Tod nicht einfach verschwindet. Es wird zur Landkarte.
Für jeden, der sich zur taoistischen Ritualpraxis hingezogen fühlt, wirft dieses Ritual eine Frage auf, die es wert ist, mitgenommen zu werden: Was kultivieren Sie gerade, das eines Tages als Ihr Kompass dienen wird? Die Antwort der Zhengyi-Tradition auf den Tod ist letztlich ein Argument dafür, wie man leben sollte. Die Tradition des Reinigungsretreats und der taoistische Kanon bilden zusammen die textliche und praktische Grundlage, aus der das Wang Sheng Jiao seine Autorität und Bedeutung schöpft.
