Was bedeuten Fülle und Leere im Daoismus?

Es bezieht sich auf das Gedeihen und den Niedergang aller Dinge. Die Angehängten Kommentare des I Ching im Hexagramm der Fülle besagen: Wenn die Sonne ihren Zenit erreicht, beginnt sie zu sinken; wenn der Mond voll ist, beginnt er abzunehmen. Himmel und Erde durchlaufen Fülle und Leere, nehmen zu und ab mit der Zeit – wie viel mehr gilt dies für Menschen und sogar für Geister und Götter? Alle Dinge im Himmel und auf der Erde wandeln sich von Fülle zu Leere und dann von Leere zurück zu Fülle, wenn die Zeit vergeht. Das Kapitel Herbstfluten des Zhuangzi besagt: Wer Fülle und Leere versteht, freut sich nicht über Gewinn und trauert nicht über Verlust, wissend, dass das Schicksal unbeständig ist. Es vertritt die Ansicht, dass Gewinn und Verlust, Leben und Tod aller Dinge in der Welt jeweils ihr vorbestimmtes Los haben, und so sollten sich die Menschen den natürlichen Veränderungen von Fülle und Leere anpassen.

Was sind Fülle und Leere im Taoismus?

Cheng Xuanying von der Tang-Dynastie erläuterte diesen Gedanken weiter: Wenn der Weg des Himmels Fülle und Leere beinhaltet, wie können menschliche Angelegenheiten frei von Gewinn und Verlust sein? Wer daher die Transformationen von Fülle und Leere wahrnimmt und das Prinzip von Gewinn und Verlust versteht, wird erkennen, dass plötzlicher Gewinn eine Frage des Timings ist, nicht der Freude wert; zufälliger Verlust ist eine Frage des Schicksals, nicht der Trauer wert.

Da der Taoismus Langlebigkeit und ewige Vision anstrebt, wurde Zhuangzis Sichtweise von Fülle und Leere in eine Kultivierungstheorie umgewandelt, die Fülle durch Leere sucht und Wohlstand und Frieden durch Aufrechterhaltung des Gleichgewichts bewahrt. Der Abschnitt Fülle bewahren der Neun Beobachtungen in den Sieben Bambusstreifen in der bewölkten Tasche besagt: Die Drei Souveräne und Fünf Kaiser besaßen ein Warngefäß namens Warn-Zun. Wenn es aufrecht steht, bleibt es stabil; wenn es voll ist, kippt es um. Alle Dinge nehmen ab, wenn sie ihren Höhepunkt erreichen: die Sonne verschiebt sich nach ihrem Zenit, der Mond nimmt ab, nachdem er voll ist, und Freude endet in Trauer. Daher sollten die Weisen und Intelligenten die Dummheit hochhalten; die Gelehrten und Beredten die Bescheidenheit; die Tapferen und Mächtigen die Ehrfurcht; die Edlen und Reichen die Sparsamkeit; diejenigen, die der Welt Tugend schenken, die Demut. Diese fünf Prinzipien sind die Art und Weise, wie die alten Könige die Welt regierten. Diejenigen, die diesen Weg praktizieren, suchen nicht die Fülle – und gerade weil sie nicht die Fülle suchen, können sie unversehrt bleiben und übermäßige Erneuerung vermeiden.