Was bedeuten Bewegung und Stille im Taoismus?

Es ist ein Konzept, das verwendet wird, um die Beziehung zwischen dem Dao und seinen Derivaten zu veranschaulichen.

Bewegung bezieht sich auf Veränderung und Schwankung; Stille bezeichnet Unveränderlichkeit und Ruhe. Der Diskurs über Bewegung und Stille entstand bei Laozi.

Was sind Bewegung und Stille im Taoismus?

Kapitel 16 des Dao De Jing besagt: Alle Dinge blühen, doch jedes kehrt zu seiner Wurzel zurück. Die Rückkehr zur Wurzel wird Stille genannt, und Stille wird die Erfüllung des Schicksals genannt. Laozi schätzte Stille über alles. Stille ist die grundlegende Natur des Dao; alle Dinge ändern sich endlos, doch kehren letztendlich zu Leere und Stille zurück, kehren zum ursprünglichen Zustand zurück, aus dem alle Dinge hervorgegangen sind, und vereinigen sich mit dem Dao. Das Sein entsteht aus dem Nicht-Sein, und Bewegung (d. h. Unruhe) entsteht aus der Stille. Stille ist absolut, denn Stille ist der Herrscher der Unruhe.

Der Taoismus erbte Laozis Idee vom Primat der Stille und erweiterte sie sowohl zu einer religiösen Doktrin als auch zu einer spirituellen Praxis, wodurch die Beziehung zwischen Bewegung und Stille zu einem wichtigen Grundsatz des taoistischen Denkens wurde. In der taoistischen Doktrin verkörpern Bewegung und Stille die Bedeutung der kosmischen Entstehung und Transformation. Li Rong bemerkte in seinen Anmerkungen zum Laozi: Das Ultimative Dao ist tiefgründig und ruhig, klar und unveränderlich. Bezüglich der Entstehung aller Dinge entsteht das Sein aus dem Nicht-Sein und ändert sich unaufhörlich – das ist Bewegung. Das Dao erzeugt alle Dinge, was bedeutet, dass Bewegung aus der Stille (Ruhe) entsteht; alle Dinge kehren zu ihrer Wurzel zurück, was bedeutet, dass Bewegung aufhört und Ruhe wiederhergestellt wird. Bezüglich Bewegung und Stille selbst: Bewegung ist keine ewige Bewegung, und Ruhe ist keine ewige Ruhe. Sowohl Bewegung als auch Stille sind relativ. Das Dao ist von Natur aus tiefgründig, ruhig und unveränderlich, ewig und unwandelbar. Doch zur Erleuchtung aller Lebewesen wird gesagt, dass das Dao sowohl Ruhe als auch Bewegung enthält. Im Wesentlichen sollten Bewegung und Unbeweglichkeit (Stille) weder als Bewegung noch als Unbeweglichkeit betrachtet werden – dies ist die wahre Bedeutung der Erklärung des Dao in der Schule des Zweifachen Mysteriums. Letztendlich kann man nur, wenn sowohl Ruhe als auch Bewegung vollständig aufhören, das Reich des Zweifachen Mysteriums der ultimativen Leere und des Nicht-Seins erreichen.

Die Sieben Bambusstreifen in der Wolkentatze zitieren aus der Reinen Herzschrift des Herrn Laozi: Das Dao ist sowohl rein als auch trüb, sowohl still als auch in Bewegung – Reinheit und Stille sind die Grundlage, während Trübheit und Bewegung das Derivat sind. Yang ist rein und Yin ist trüb; Yang ist aktiv und Yin ist still; Mann ist rein und Frau ist trüb; Mann ist aktiv und Frau ist still. Das Dao steigt von seiner Grundlage herab und fließt in das Derivat, wodurch alle Dinge entstehen. Reinheit ist die Quelle der Trübheit, und Stille ist die Grundlage der Bewegung.

Der Kernpunkt des Taoismus ist die Kultivierung der Unsterblichkeit, und die Beziehung zwischen Bewegung und Stille wird in seinen Theorien zur Gesundheitskultivierung umfassend erläutert. Die Taiping-Schrift besagt: Der Mensch ist von Natur aus mit Yin und Yang ausgestattet; Bewegung und Stille, Freude und Ärger folgen alle ihrem richtigen Zeitpunkt, und der Zeitpunkt bestimmt die Vereinigung von Mann und Frau. Himmel und Erde besitzen ebenfalls Yin und Yang – der Himmel ist Yang und bestimmt die Bewegung, die Erde ist Yin und bestimmt die Stille. Ernährung kommt von der Stille, und die Verbindung von Yin und Yang erzeugt alle Dinge. Die Essenz der Gesundheitskultivierung liegt im Gleichgewicht von Yin und Yang, wodurch man Langlebigkeit und ewige Einsicht erlangen kann.

Wei Boyang integrierte die Entstehung aller Dinge eng mit der taoistischen Gesundheitskultivierung. Das Zhouyi Cantong Qi besagt: Bewegung und Stille halten sich an konstante Gesetze; halte diese Normen ein, stimme dich auf die Jahreszeiten ein und harmonisiere dich mit der Lebensenergie. Die Bewegung und Stille von Himmel und Erde folgen erkennbaren Gesetzen; die Beherrschung dieser Gesetze ermöglicht es, die innere alchemistische Kultivierung mit den Veränderungen der vier Jahreszeiten zu harmonisieren und ungehindert in Gemeinschaft mit dem Qi von Yin und Yang zu sein. Wei Boyang interpretierte auch die Beziehung zwischen Bewegung und Stille durch die Qian- und Kun-Trigramme des I Ching, um die Bedeutung der alchemistischen Verfeinerung zu erklären: Qian bewegt sich mit Aufrichtigkeit, sendet subtiles Qi und fließende Essenz aus; Kun ist still und empfänglich, dient als Wohnstätte des Dao.

Nach der Tang-Dynastie und der Song-Dynastie wurde die Beziehung zwischen Bewegung und Stille von Alchemisten hoch geschätzt und bildete die Grundlage der meditativen Gesundheitskultivierungstheorien. Sima Chengzhen erklärte in seinem Traktat über Sitzen und Vergessen: Der Geist ist der Herrscher des Körpers und das Gefäß des Dao; wenn Leere und Stille ihr Äußerstes erreichen, wohnt das Dao darin und Weisheit entsteht. Stille des Geistes erzeugt Weisheit, während Bewegung Verwirrung erzeugt. Die Essenz der Gesundheitskultivierung liegt darin, den Geist zu beruhigen, in Stille zu verweilen und Begierden abzulegen. Zu Beginn der taoistischen Praxis muss man in Ruhe sitzen, den Geist beruhigen und sich von weltlichen Anhaftungen befreien, in der Nichtigkeit verweilen, sich an nichts klammern und von selbst in die Leere eintreten – nur dann kann sich der Geist mit dem Dao vereinigen.

Die innere Alchemie betont, dass die Kultivierung von Bewegung zu Stille und die Transformation von Sein zu Nicht-Sein verläuft, wodurch man das Dao versteht, sich mit ihm vereint und das Ziel der Langlebigkeit und ewigen Einsicht erreicht.