Was sind Substanz und Funktion im Taoismus?
Paul PengWas sind Substanz und Funktion im Taoismus?
Ti und Yong beziehen sich auf das Noumenon und seine Funktion.
Ti bezeichnet das inhärente, intrinsische Wesen einer Sache, während Yong die äußere Manifestation dieses Wesens ist. Das Konzept von Ti und Yong entstand während der Frühlings- und Herbstannalen sowie der Zeit der Streitenden Reiche und entwickelte sich in den Wei- und Jin-Dynastien zu einem formalen philosophischen Begriff. Seitdem ist es ein zentrales Thema, das von Philosophen und Religionsgelehrten aller nachfolgenden Dynastien ausführlich erforscht wurde und sich durch die gesamte Entwicklung der alten chinesischen Geistesgeschichte zieht. In der modernen und zeitgenössischen Zeit ist das Konzept erneut ein zentraler Diskussionspunkt in den Debatten zwischen chinesischer und westlicher Gelehrsamkeit gewesen.
Was sind Substanz und Funktion im Taoismus?
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Ti bezieht sich auf die physische Form, das substanzielle Wesen einer Sache; Yong bezieht sich auf ihre Funktion, ihren Betrieb und ihre Eigenschaften. Im zweiten Band von Exploring the Origin of the I Ching von Cui Jing aus der Tang-Dynastie heißt es: Alle Dinge im Himmel und auf der Erde besitzen physische Form und Substanz, in denen Ti und Yong existieren – Ti ist die Form und Substanz selbst, und Yong ist die wunderbare Funktion, die der Form und Substanz innewohnt. Für Lebewesen ist der physische Körper Ti und das spirituelle Bewusstsein Yong. Wang Fuzhi vertrat die Ansicht, dass das konkrete, existierende Ding Ti ist und die Funktionen und Operationen des konkreten Dings Yong sind.
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Ti bezieht sich auf das Noumenon und die Essenz; Yong bezieht sich auf Phänomene. Wang Bi schätzte das „Nicht-Sein“ und argumentierte, dass das „Sein“ für seine Funktion vom „Nicht-Sein“ abhängt und die Funktion des „Nicht-Seins“ durch das „Sein“ manifestiert wird. Das „Nicht-Sein“ ist das Noumenon, und es gibt kein „Sein“ außerhalb des „Nicht-Seins“. In Bezug auf das „Nicht-Sein“ ist das „Sein“ seine Manifestation, und nur im „Sein“ kann die Funktion des „Nicht-Seins“ offenbart werden – Ti und Yong sind eins und untrennbar. Die Cheng-Brüder betrachteten das Prinzip als Ti und die Phänomene als Yong: Das Subtilste ist das Prinzip, und das Offensichtlichste sind die Phänomene. Ti und Yong sind zwar verschieden, teilen aber einen einzigen Ursprung, wobei das Subtile und das Offensichtliche untrennbar sind. Zhu Xi betrachtete das Prinzip als Ti und seine Manifestationen, die Phänomene, als Yong, wobei er der Ansicht war, dass das Noumenon und die Phänomene denselben Ursprung haben, ohne Trennung zwischen dem Subtilen und dem Offensichtlichen. Im Daoismus wird die Beziehung zwischen Ti und Yong um das Noumenon des Dao herum artikuliert, wobei die Kernbedeutung von Yin und Yang in die Einheit von Essenz und Funktion verwoben ist, das heißt, das Dao ist das Ti, und die daoistischen Künste und Praktiken sind das Yong.
