What is Dao-Qi in Taoism

What is Dao-Qi in Taoism? Was ist Dao-Qi im Taoismus?

Paul Peng

Was ist Dao-Qi im Taoismus?

Dao Qi ist ein Begriffspaar, das im Taoismus zur Erklärung seiner Theorie der kosmischen Schöpfung verwendet wird. Die daoistische Theorie der Beziehung zwischen Dao und Qi stammt von Laozi.

Dao De Jing besagt:

„Das Dao erzeugt das Eine; das Eine erzeugt die Zwei; die Zwei erzeugt die Drei; die Drei erzeugt alle Dinge.“

Es wird allgemein verstanden, dass das Dao die namenlose, formlose, undifferenzierte Totalität ist.

Was ist Dao-Qi im Taoismus?

Das Dao differenziert sich oder erzeugt intern das „Eine“, das das vereinte Qi ist.

Wenn sich Qi in Yin und Yang teilt, wird dies zur „Zwei“, die dann alle Dinge im Kosmos hervorbringt.

Laotzes Modell der kosmischen Transformation wurde vom Taoismus aufgenommen und erweitert, in seine Kosmologie und Kultivierungstheorie integriert.

Schrift der Großen Harmonie lehrt:

Alle Dinge beginnen mit dem Ursprünglichen Qi;

Himmel, Erde und die acht Richtungen empfangen dieses Qi, um zu entstehen.

Das Ursprüngliche Qi ist trüb und spontan, vereinigt sich zu einer Einheit, genannt Himmlisches Eins;

teilt sich, um Yin zu erzeugen und die Erde zu bilden, genannt die Zwei;

Himmel oben und Erde unten, wobei Yin und Yang sich vereinen, um Menschen hervorzubringen, genannt die Drei.

Die drei Systeme entstehen zusammen und nähren alle Dinge.

Das Ursprüngliche Qi und das abgeleitete Qi von Himmel, Erde, Yin und Yang besitzen alle Absicht.

Yang Qi „liebt das Leben“; Yin Qi „liebt das Töten“;

wenn sie sich verbinden, werden alle Dinge erzeugt.

Das Ursprüngliche Qi wird aus dem Dao geboren.

Kommentar zu Laozi von Xiang’er entwickelt die Dao‑Qi-Beziehung in einer anderen Richtung:

Das Dao ist das Eine, ein persönlicher Gott jenseits von Himmel und Erde.

Das Eine zerstreut seine Form, um zu Qi zu werden,

und sammelt seine Form, um zum Obersten Herrn Lao zu werden,

der stets Kunlun regiert.

Manchmal wird es Nichtsein genannt, manchmal Spontaneität, manchmal das Namenlose.

Spätere Generationen von Taoisten erläuterten die Dao-Qi-Beziehung größtenteils durch philosophische Argumentation.

Wu Yun, Über die Wesentlichkeiten des Mysteriums, sagt:

„Das Dao ist das Wahre Eine.

Vor der Großen Leere herrschte nur Stille und Leere;

die subtile Essenz rührte sich, und das Wahre Eine entstand.

Das Wahre Eine bewegt den Geist, und das Ursprüngliche Qi transformiert sich spontan.

Das Ursprüngliche Qi ist Sein im Nichtsein, Nichtsein im Sein;

unermesslich weit, unbegreiflich subtil;

allmählich manifestiert es sich als nebliger Dampf, grenzenlos und undeutlich;

die Anfänge aller Phänomene erscheinen hier.

Das klare, reine und helle Qi schwebt aufwärts, um zum Himmel zu werden;

das trübe, schwere und dunkle Qi sammelt sich, um zur Erde zu werden.“

Du Guangting vertrat die Ansicht:

Das Dao ist Qi, auch bekannt als Essenz-Qi oder Ursprüngliches Qi.

Das Dao ist ursprünglich formlos und kann nicht benannt werden;

es ist das Leere Qi, der Vorfahre des Chaos, der Ursprung von Himmel und Erde,

fähig zu Sein und Nichtsein, alles Himmel und Erde umfassend.

Chen Jingyuan, Anmerkungen zu Laozi, stellt fest:

Leere erzeugt Spontaneität;

Spontaneität erzeugt das Dao;

das Dao erzeugt das Eine Qi;

das Eine Qi transformiert sich, um Dinge hervorzubringen.

Das Dao ist Leere der Leere, Nichtsein des Nichtseins, Spontaneität der Spontaneität;

chaotisch und völlig ohne Sein, dunkel und still, tief und durchdringend,

jenseits von Name oder Beschreibung.

Doch in seinem dynamischen Entstehen und seiner Transformation wird es das Undifferenzierte genannt, nämlich das Eine.

Das Undifferenzierte Eine Qi trennt sich, um die drei Qi von Klar, Trüb und Harmonisch zu erzeugen,

die zu den Drei Kräften von Himmel, Erde und Menschheit werden.

Sobald die Drei Kräfte etabliert sind, entstehen alle Dinge.

Innere Alchemie übernimmt die taoistische kosmische Schöpfungstheorie als Grundlage ihrer Kultivierungslehre und integriert Erklärungen der Dao-Qi-Beziehung.

Zhang Boduan, Das Verständnis der Realität, schreibt:

„Aus der Leere gebiert das Dao das Eine Qi;

aus dem Einen Qi entstehen Yin und Yang;

Yin und Yang vereinen sich, um die Drei Körper zu bilden;

die Drei Körper regenerieren sich, um alle Dinge gedeihen zu lassen.“

Die Reihenfolge vom Dao, das Qi hervorbringt, zu allen Dingen ist der vorwärtsschreitende Prozess des Kosmos.

Das Geheimnis der Erlangung der Unsterblichkeit durch innere Alchemie liegt in der „Umkehrung“:

Form in Qi verfeinern, Qi in Geist verfeinern, Geist zurück zur Leere verfeinern,

zurück zum Ursprung kehren und sich mit dem Dao vereinen, um dadurch ewiges Leben und Unsterblichkeit zu erlangen.
Paul Peng — Zhengyi Taoist Priest, Longhu Mountain

About the Author

Paul Peng

Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.

Read his full story →
Zurück zum Blog
PREVIOUS ARTICLE
Li Si Ji (礼四极): The Four Poles Salutation in Taoist Lingbao Liturgy

Li Si Ji (礼四极): Die Grußformel der vier Pole in der daoistischen Lingbao-Liturgie

Read More
No Next Article

Hinterlasse einen Kommentar

1 von 4