Was sind „innere Natur“ (xing) und „Vitalkraft“ (ming) im Taoismus?

Ein Paar kategorialer Konzepte in der traditionellen chinesischen Philosophie.

Die Doktrin des Mittleren Weges interpretiert das Mandat des Himmels als Natur. Mencius entwickelte diese Idee, indem er die gründliche Kultivierung des Geistes und das Verständnis der eigenen Natur befürwortete, wodurch die Kenntnis des Himmels und des Mandats des Himmels erlangt wird. Konfuzianische Gelehrte späterer Generationen stellten Natur und Schicksal stets gegenüber: Natur bezieht sich auf die menschliche Natur und Schicksal auf das Mandat des Himmels. Sie drängten darauf, mit der persönlichen Selbstkultivierung zu beginnen und durch die Pflege des moralischen Charakters die eigenen Gedanken und Handlungen mit dem ultimativen Dao in Einklang zu bringen, um so den Himmel und das Mandat des Himmels zu verstehen.

Was sind innere Natur und vitale Kraft im Taoismus?

Taoistische Philosophen und der Taoismus legten beide großen Wert auf Natur und Schicksal, wobei jede Schule diese auf unterschiedliche Weise darlegte. Laozi unterschied nicht zwischen Natur und Schicksal, sondern betrachtete allein das Schicksal als Grundlage aller Dinge. Kapitel 16 des Dao De Jing besagt, dass trotz der Komplexität und Vielfalt von Himmel, Erde und allen Dingen ihre zyklische Bewegung immer zum ursprünglichen Ausgangspunkt zurückkehrt – nämlich zur Ruhe, auch als „Rückkehr zum Schicksal“ und „ewige Norm“ bezeichnet. Dies ist die inhärente Natur des Dao. Nur durch das Erreichen eines Zustands der Ruhe durch Kultivierung und das Erreichen der äußersten Reinheit und Leere des Herzens kann man das Schicksal und die ewige Norm verstehen, das heißt, das Dao begreifen.

Zhuangzi diskutierte Natur und Schicksal, stellte die beiden Konzepte jedoch nicht gegenüber. Zhuangzi·Gengsang Chu besagt: „Natur ist die Substanz des Lebens.“ Cheng Xuanying interpretierte dies so: Natur ist die dem Menschen verliehene angeborene Lebensessenz, und Schicksal ist das inhärente Naturgesetz. Zhuangzi·Der große Meister bezeichnet Leben und Tod als Schicksal, ähnlich dem Wechsel von Tag und Nacht – der Mensch kann sich nur danach richten, nicht eingreifen. Das Schicksal ist der Herrscher des Lebens; Leben und Tod, Existenz und Vernichtung, Widrigkeiten und Wohlstand, Armut und Reichtum, alles ist vom Schicksal bestimmt, und der Mensch ist machtlos, es zu ändern. Daher muss man „das Schicksal friedlich annehmen“, um „sein Leben zu bewahren“, und die größte Tugend der Welt liegt darin, das Schicksal zu verstehen und es mit Gleichmut zu ertragen.

Die taoistischen Gedanken über Natur und Schicksal wurden zur Grundlage der taoistischen Theorie von Natur und Schicksal. Der Taoismus verlangt von den Praktizierenden, eine distanzierte Haltung zur Welt einzunehmen und das große Dao (das Schicksal verstehen) in ihrer Lebensweise zu begreifen; in den Kultivierungstheorien müssen sie der Natur folgen und das Leben verlängern sowie die Langlebigkeit durch Praxis fördern. In Bezug auf das Verhältnis zwischen Natur und Schicksal konzentrierte sich der frühe Taoismus stärker auf das Schicksal. Die Schrift des höchsten Herrn Laozi über die innere Vision besagt: „Das Empfangen des Lebens vom Dao wird Schicksal genannt; das Erlangen der Form vom Einen wird Natur genannt.“ Sie betrachtet Natur und Schicksal als Essenz, die vom Dao verliehen wird, und in den Kultivierungsmethoden betont sie materielle Mittel – nämlich die Verlängerung des Lebens und das Erreichen von Unsterblichkeit und Erleuchtung durch die Einnahme von Elixieren, die Verfeinerung von Zinnober, die Pflege von Qi und die Erhaltung des Geistes.

Mit dem Aufkommen der Inneren Alchemie wurde die Beziehung zwischen Natur und Schicksal zu einem wichtigen Inhalt der taoistischen Theorie. In der inneren Alchemie bezieht sich Natur auf den Geist und Schicksal auf Qi und Essenz. Lu Qianxu erklärte in Abhandlung über die mysteriöse Haut: „Natur ist der Geist; Schicksal ist Essenz und Qi.“ Essenz, Geist und Qi sind die Grundlagen der Lebensaktivitäten. Die Kultivierung der inneren Alchemie betont sowohl die Verfeinerung der Natur als auch die Verfeinerung des Schicksals: Die Praxis der Verfeinerung der Natur wird Naturkultivierung genannt, und die Praxis der Verfeinerung des Schicksals wird Schicksalskultivierung genannt. Bei spezifischen Kultivierungsmethoden sind Natur und Schicksal auch mit spezifischen Teilen des menschlichen Körpers verbunden: Natur sitzt im Kopf, nämlich im Oberen Elixierfeld; Schicksal ist mit dem Nabel verbunden, nämlich im Unteren Elixierfeld. Qiu Chuji schrieb in Direkter Hinweis auf das Große Elixier: „Die Kopfkrone ist die Wurzel der Natur; der Nabel ist der Stamm des Schicksals.“

Der Grundgedanke des Taoismus ist das Streben nach Unsterblichkeit und die perfekte Verschmelzung von Geist und Form. Für die körperliche Kultivierung muss man sowohl den Körper als auch den Geist verfeinern, um die Einheit von Geist und Form zu erreichen. Die innere Alchemie konzentriert sich auf die Kultivierung des Herzens und die Verfeinerung der Natur, die Pflege des Qi und die Kultivierung des Schicksals, wodurch grundlegende Veränderungen in Geist und Körper herbeigeführt werden, eine gründliche Transformation, Verjüngung und ewige Jugend erreicht wird. In der Praxis muss man die Naturkultivierung (Verfeinerung des Geistes) mit der Schicksalskultivierung (Pflege von Qi und Essenz) integrieren – dies wird als die doppelte Kultivierung von Natur und Schicksal bezeichnet.

In dieser Hinsicht gibt es keinen Unterschied zwischen den südlichen und nördlichen Schulen des taoistischen Goldenen Elixiers, obwohl ihre Methoden und Schritte variieren. Die südliche Schule, repräsentiert durch Zhang Boduan, priorisiert das Schicksal und befürwortet die Kultivierung des Schicksals vor der Natur: Ohne Schicksal kann die Natur nicht existieren. Sie vertritt die Ansicht, dass man mit der Kultivierung des Schicksals beginnen sollte, wobei die Kultivierung der Natur die Vollendung der Praxis darstellt. Liu Yiming führte dies in seinen Anmerkungen zu Erwachen zur wahren Schrift näher aus und stellte fest: Natur und Schicksal müssen Hand in Hand kultiviert werden, und die Praxis ist in zwei Stufen unterteilt. Der Weg des Goldenen Elixiers ist der Weg der Kultivierung von Natur und Schicksal. Die Kultivierung des Schicksals erfordert absichtliches Handeln, während die Kultivierung der Natur kein Handeln ist. Der Weg des absichtlichen Handelns besteht darin, das Leben durch alchemistische Techniken zu verlängern, und der Weg des Nicht-Handelns besteht darin, die Form durch das Dao zu perfektionieren. Der Weg des Goldenen Elixiers erfordert absichtliches Handeln, um vom Erworbenen zum Angeborenen zurückzukehren und sein ursprüngliches kostbares Schicksal wiederzuerlangen; sobald das kostbare Schicksal erreicht ist, wird man von den Gesetzen der Schöpfung nicht mehr beeinflusst, und so kann man das Ursprüngliche umfassen und das Eine aufrechterhalten, den Weg des Nicht-Handelns praktizieren, die leere Natur der Realität erkennen und direkt zum höchsten subtilen Dao aufsteigen.

Die Nördliche Schule, repräsentiert durch Wang Chongyang, priorisiert die Natur und befürwortet die Kultivierung der Natur vor dem Schicksal: beginnend mit der Naturkultivierung, dann fortfahrend mit der Schicksalskultivierung. Wang Chongyangs Vierundzwanzig Elixier-Formeln, die Ma Danyang überliefert wurden, betrachtet die Natur als Meister und das Schicksal als Gast. Qiu Chuji betonte, dass das Wesen der taoistischen Praxis darin liegt, die eigene Natur zu erkennen, das Herz zu erleuchten und die Natur zu erkennen, wobei die Koordination von Wasser und Feuer (d.h. die Praxis der Schicksalskultivierung) zweitrangig ist. Der Unterschied zwischen der Südlichen und Nördlichen Schule betrifft nur die Reihenfolge der Kultivierungsmethoden, nicht die Vernachlässigung einer Praxis zugunsten der anderen. In gewisser Hinsicht kann die innere Alchemie auch als das Studium von Natur und Schicksal bezeichnet werden.