Was ist das Prinzip im Taoismus?

Ein philosophisches Konzept im alten chinesischen Denken und in der taoistischen Philosophie.

Das Schriftzeichen Li war in Texten vor der Zeit der Streitenden Reiche äußerst selten. Vier Schlüsselwerke aus der Zeit vor dieser Ära – das Buch der Urkunden, der I Ging, die Gespräche des Konfuzius und das Dao De Jing – besaßen einen reichen Wortschatz, der weitgehend die Grundlage für das klassische Chinesisch legte. Doch kein einziges Vorkommen von Li findet sich in diesen vier Texten. Das Zeichen kommt viermal in den Diskursen der Staaten vor; im Zuo Zhuan erscheint es viermal, ausgenommen ein Zitat aus dem Buch der Lieder, das lautet: „Ich grenze meine Grenzen ab und ordne meine Länder.“ In diesen Kontexten bezog es sich lediglich auf einen Titel für alte Beamte (Richter in der Antike). Vor der Zeit der Streitenden Reiche fehlte Li entweder in den großen Klassikern oder wurde nur in äußerst seltenen Fällen verwendet, um die Abgrenzung territorialer Grenzen oder einen offiziellen Titel zu bezeichnen. Zu dieser Zeit wurde Li nicht nur nicht als philosophische Kategorie verwendet, sondern war auch noch kein grundlegendes lexikalisches Element in der Alltagssprache geworden. Alle philosophischen Kategorien sind Spiegelungen realer Beziehungen im menschlichen Denken. Das Aufkommen neuer sozialer Beziehungen während der Zeit der Streitenden Reiche führte zu einem sozialen intellektuellen Trend des Suchens und Debattierens von Li, bei dem die Menschen Li als das ultimative Kriterium zur Unterscheidung von richtig und falsch betrachteten: „Daher ist ein Argument, das nicht mit Li übereinstimmt, falsch; Wissen, das nicht mit Li übereinstimmt, ist irreführend. Die alten Könige bestraften betrügerische und falsche Menschen. Denn Li ist die Quelle von richtig und falsch.“ (Lüshi Chunqiu·Li Wei)

Dieses Verständnis beflügelte ein universelles Streben nach Li, das sich in allen Lebensbereichen manifestierte. In der Politik beispielsweise plädierten Gelehrte für „das eigene Wollen aufrechtzuerhalten und im Einklang mit Li zu handeln“ (Lüshi Chunqiu·Da Yu) und „das Li vom Aufstieg und Fall der Hegemonen und Könige zu betrachten“ (Jing Fa·Lun). Im militärischen Bereich wurde gelehrt, dass „ein General das Dao des Himmels oben, das Li der Erde unten kennen, die Herzen der Menschen im Inneren gewinnen und die Lage des Feindes außen erfassen muss“ (Sun Bins Kriegskunst·Acht Formationen). In Wirtschaft und Finanzen forderten Denker, „das Li von Gold und Reichtum zu erkennen“ (Guanzi·Sheng Ma). In Sprache und Verhalten wurde das Prinzip des „Handelns im Einklang mit Li“ (Guanzi·Xin Shu Shang) vertreten, zusammen mit der Lehre: „In allen Taten etablieren, was Li nützt, und abschaffen, was es behindert – dies nennt man rechtes Handeln. In allem Wissen und Diskurs verfolgen, was Li nützt, und aufgeben, was es behindert – dies nennt man vernünftiges Denken. Taten, die von diesem Mittelweg abweichen, sind böse; Denken, das von diesem Mittelweg abweicht, ist Häresie.“ (Xunzi·Ru Xiao). In der Erkenntnistheorie wurde geglaubt, dass „die Wahrnehmungen und Klugheit der Augen und Ohren nicht vertrauenswürdig sind; nur die Kultivierung der richtigen Methoden und das Handeln im Einklang mit Li genügen“ (Lüshi Chunqiu·Ren Shu), und dass „derjenige, der das Dao kennt, ein Verständnis von Li erlangen muss“ (Zhuangzi·Herbstfluten). Wenn das Dao in der Zeit der Streitenden Reiche sowohl die ontologische Grundlage des Universums als auch in einigen Kontexten die Gesetze aller Dinge bezeichnete, dann bezog sich Li als philosophische Kategorie ausschließlich auf die Gesetze der Dinge, nicht auf die kosmische Ontologie. Xunzi sprach vom „Großen Li“, womit die umfassende Wahrheit gemeint war, im Gegensatz dazu, „durch eine einzelne partielle Ansicht geblendet zu werden“.

Das Zhuangzi erwähnt zweimal „Tian Li (Himmlisches Prinzip)“: einmal im Kapitel Himmlische Bewegung, wo der Gelbe Kaiser zitiert wird mit den Worten: „Zuerst auf menschliche Angelegenheiten reagieren, dann dem Himmlischen Li folgen“ – hier bezieht sich das Himmlische Li ebenfalls auf die inhärenten Prinzipien der Natur, nicht auf die kosmische Ontologie. Das andere Vorkommen ist im Kapitel Erhaltung des Lebensgeistes, das die Worte eines Metzgers aufzeichnet: „Ich begegne dem Ochsen mit meinem Geist, nicht mit meinen Augen. Meine Sinnesfähigkeiten hören auf, und mein Geist bewegt sich ungehindert. Ich handle im Einklang mit dem Himmlischen Li, schneide durch die Hauptgelenke, führe das Messer durch die großen Hohlräume, der angeborenen Struktur des Ochsen folgend.“ Hier ist „im Einklang mit dem Himmlischen Li handeln“ gleichbedeutend mit „der angeborenen Struktur des Ochsen folgen“, was bedeutet, den Ochsen gemäß seiner natürlichen Anatomie und seinen Gesetzen zu zerlegen. Bezüglich des Himmlischen Li bemerkt Cheng Xuanyings Kommentar: „Dem natürlichen Faserverlauf des Fleisches folgend, schneidet man niemals quer und verletzt den Ochsen.“ Nach dieser Erklärung bezieht sich das Himmlische Li einfach auf die natürliche Textur der Ochsenmuskulatur und keineswegs auf die kosmische Ontologie.

Die taoistische Philosophie entwickelte das Konzept des Li aus dem prä-Qin-Denken und verlieh ihm in ihrem theoretischen System vielfältige Konnotationen: Erstens, Li als die inhärenten Gesetze der Dinge. Wie Ge Hong feststellte: „das Li der Langlebigkeitspflege und die Methoden der Schädigungsbehebung“ (Baopuzi·Zhi Li), wobei das „Li der Langlebigkeitspflege“ sich auf die Gesetze der Gesundheit und Langlebigkeitskultivierung bezieht. Zweitens, Li als der höchste Bereich des Taoismus, ein Zustand, der in der taoistischen Philosophie als „Tian Li (Himmlisches Prinzip)“ bezeichnet wird: „So wohnt man zurückgezogen in abgelegenen Bergen, verbirgt seinen Glanz wie ein Fisch, der sich im Algen versteckt; man zügelt die Augen, die nach Sicht verlangen, wendet sich ab von Farben, die die Sicht trüben, hält die Ohren an, die nach Klang lechzen, hält Abstand von Geräuschen, die das Gehör verwirren; man reinigt und klärt die tiefe Einsicht, verweilt in Passivität und umarmt das Eine, konzentriert Qi, um Weichheit zu erlangen, beruhigt den Geist mit Stille und Einfachheit; man wirft die irreführenden Emotionen von Freude und Trauer ab, ignoriert Ehre und Schande von Gewinn und Verlust, verzichtet auf das tödliche Gift übermäßiger Genusssucht im Leben, schweigt unnötige Worte im Herzen des Denkens; man achtet auf die innere Stimme und nimmt so alle Dinge klar wahr, betrachtet das innere Selbst und sieht so keine Spur von Form; man nährt die spirituelle Wurzel im mysteriösen Ursprung, eliminiert begehrliche Wünsche im Kontakt mit der Welt; man gibt triviale Bestrebungen auf, beherrscht den Geist mit Freude und Ruhe; man handelt in Nicht-Handeln und vervollkommnet so das Himmlische Li.“ (Ebd.) Hier bezeichnet das Himmlische Li den höchsten Bereich der Unsterblichkeit, der durch den taoistischen Weg des „immer wieder Verringerns des Begehrens“ erreicht wird. Drittens, die Vereinigung von Li und dem Dao, wobei Li als die ultimative ontologische Grundlage der Welt angesehen wird. In dieser Hinsicht hat der Taoismus Gemeinsamkeiten mit dem Neo-Konfuzianismus (Li Xue) der Song- und Ming-Dynastien. Li Daochun erklärte explizit in seinem Drei Himmel Essenz des I Ging: „Ich zitiere das Li des Konfuzianismus und Buddhismus, um das Dao zu bezeugen, damit die Lernenden wissen, dass die drei Lehren im Grunde eins sind.“ Er schrieb auch: *"Zen, Neo-Konfuzianismus und Der Quanzhen Dao – drei Lehren, die etabliert wurden, um spätere Generationen zu führen... Wenn man versteht, dass alle unzähligen Unterschiede auf ein einigendes Prinzip zurückkehren, werden sowohl das innere Denken als auch die äußere Welt vom Quell der Erleuchtung durchdrungen."* (Zhong He Ji, Band 3). Während der Song-, Yuan- und Ming-Dynastien war es üblich, dass taoistische Praktizierende neo-konfuzianische Konzepte wie Li und Himmlisches Li zitierten, um taoistische Lehren zu erläutern. Band Zwei des Jade Reines Unendliches Höchstes Wahres Wenchang Großes Höhlen-Unsterblichen-Klassikers zitiert die neo-konfuzianischen Ideen von Zhou Dunyi und anderen Song-Gelehrten, um eine taoistische Ontologie zu konstruieren: „Wo Form ist, muss Qi sein; wo Qi ist, muss Li sein. Li ist Himmlisches Li – rein und unverfälscht, aufrichtig und ohne Falschheit. Der Buddhismus nennt es die Ultimative Realität, der Taoismus das Wahre, der Konfuzianismus Aufrichtigkeit. Im Wesentlichen sind sie ein und dasselbe. Aufrichtigkeit ist das Dao des Himmels, eine Wahrheit, die von Zisi und Mencius vollständig erläutert wurde. Da dieses aufrichtige Li existiert, muss es jemanden geben, der ihm vorsteht – dies ist, was Zhou Dunyi als das ‚Wahre des Unendlichen‘ und die ‚Essenz der Zwei Primärkräfte und Fünf Elemente‘ bezeichnete. Der Taoismus besagt: ‚Die Essenz des Tiefgründigen und Dunklen ist höchst wahr,‘ und weiter: ‚Im Wahren wohnt das Göttliche.‘ So wohnen in Himmel, Erde und Menschheit – den Drei Reichen – dieses Li und dieses Göttliche in jedem inne und bringen alle Dinge hervor.“ Der „Zhouzi“ im Text bezieht sich auf Zhou Dunyi, und die Phrasen „das Wahre des Unendlichen“ und „die Essenz der Zwei Primärkräfte und Fünf Elemente“ stammen aus seiner Erklärung des Diagramms des Höchsten Ultimativen.