Was ist Qi im Daoismus?
Paul PengAktie
Was ist Qi im Taoismus?
In der daoistischen Philosophie, verschiedenen Kultivierungstechniken und den in der daoistischen Lehre enthaltenen wissenschaftlichen Elementen nimmt die Theorie des Qi einen wichtigen Platz ein.
Das Konzept des Qi umfasst eine breite Palette, darunter das trübe Nebel-Qi der Natur, das Atem-Qi des menschlichen Körpers, das Qi von Yin und Yang und den Fünf Elementen, das Qi der Lebensbewegung, das Qi der spirituellen Essenz, sowie das angeborene Essenz-Qi, das ursprüngliche Qi und das Dao-Qi.
Was ist Qi im Taoismus?
Seit Boyang Fu in der späten Westlichen Zhou-Dynastie „Himmel-und-Erde-Qi“ zur Erklärung von Erdbeben verwendete, haben alte Gelehrte konsequent Yin-Yang-Qi und Himmel-Erde-Qi benutzt, um die Ordnung und die universellen Verbindungen von Natur und Gesellschaft zu interpretieren – zum Beispiel heißt es im Zuo Zhuan • Das erste Jahr von Zhao Gong: „Die sechs Qi sind Yin, Yang, Wind, Regen, Dunkelheit und Helligkeit.“In der laotzianischen Philosophie wird Qi als die ursprüngliche Substanz angesehen, die Himmel, Erde, Menschheit und alle Dinge zusammensetzt und vereinigt: Alle Dinge verbinden sich, um Körper zu bilden, und zerstreuen sich, um zu Qi zu werden.
In der daoistischen Philosophie ist Qi die Existenzweise des Dao, das Medium zwischen verschiedenen Realitätsebenen, das „Material“, das materielle Wesen bildet, und die universelle Verbindungskraft, durch die Himmel, Erde und Menschheit interagieren und aufeinander reagieren.
In der inneren Alchemie nimmt Qi die mittlere Ebene zwischen Form und Geist ein, verbindet das Angeborene und das Erworbene, das zentrale Nervensystem und das autonome Nervensystem und dient als Übergangsstadium von daoistischen Künsten zur unsterblichen Kultivierung.
Im Vergleich zum westlichen Atomismus unterscheidet sich die Qi-Theorie in Kontinuität und Diskretion, Ganzheit und Individualität.
Sie unterscheidet sich somit vom Atomismus und ähnelt der Feldtheorie.
Unter den drei grundlegenden Elementen der materiellen Welt – Masse, Energie und Information – gehört Qi grob zum Energiesystem.
Im Hinblick auf den menschlichen Körper wird Qi daher als Energiefluss oder Lebenskraft interpretiert.
Die daoistische und taoistische Philosophie besagt, dass Qi sich in Form verwandelt, Form sich in Leben verwandelt und die ganze Welt von einem einzigen Qi durchdrungen ist.
Die Menschheit existiert im Qi, und Qi existiert in der Menschheit; alle Dinge sind auf Qi zum Leben angewiesen.
Menschliches Leben, Altern, Krankheit, Tod, Glück und Unglück werden alle vom Qi bestimmt.
Im menschlichen Körper verbindet Qi sowohl Form als auch Geist; daher kann die Veredelung des Qi sowohl den physischen Körper als auch den Geist kultivieren.
Der Atem wird vom autonomen Nervensystem gesteuert, aber vom zentralen Nervensystem kontrolliert.
Praktizierende, die bewusst vom Bewusstsein zum Unbewussten übergehen und die autonome Aktivität regulieren wollen, müssen mit Atemübungen beginnen.
Daoistische Schriften erwähnen Begriffe wie Ursprüngliches Qi, Ahnen-Qi, Ahne des Qi, Ursprüngliches undifferenziertes Qi, Natürliches Qi, Großes Ultimatives Wahres Qi und Wahres Ein-Qi – all dies kann als Materialisierung des Dao betrachtet werden.
Qi wird aus dem Dao erzeugt und transformiert, und Qi kann sich verdichten, um Himmel, Erde, Menschheit und alle Dinge hervorzubringen.
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Paul Peng
Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.
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