Was ist das Unendliche im Taoismus?

Der grenzenlose und unbegrenzte Raum.

Der Begriff stammt aus Kapitel 28 des Dao De Jing: „Sei das Vorbild der Welt, und deine beständige Tugend wird keinen Fehler kennen und zu Wuji zurückkehren.“ Hier beschreibt Wuji das große Das Dao, wohin alle Dinge zu ihrem Ursprung zurückkehren, was unendlich und grenzenlos bedeutet.

Was ist das Unendliche im Taoismus?

Zhuangzi·Frei und leichtes Wandern besagt: „Jenseits des Grenzenlosen gibt es immer noch das Grenzenlose“, was sich auf die unendliche Ausdehnung des Raumes bezieht. Der Taoismus erweiterte und entwickelte Wuji zu einem doktrinären Konzept mit mehreren Bedeutungen. He Shang Gongs Kommentare zum Laozi erläuterten Theorien der Gesundheitspflege durch Wuji: Wenn man das Vorbild der Welt sein kann, wird beständige Tugend in einem selbst verweilen und niemals verloren gehen, wodurch Langlebigkeit und ewige Vision erreicht und der Körper dem Unendlichen und Grenzenlosen zurückgegeben wird. Spätere taoistische Praktiker der Inneren Alchemie stützten ihre Praxis größtenteils darauf und betrachteten Wuji als das höchste Ziel der Kultivierung.

Xiang'ers Kommentare zum Laozi interpretierten Laozis Lehre vom „Wissen des Weißen und Bewahren des Schwarzen“ wie folgt: Essenz ist weiß, die Niere ist schwarz; die Speicherung von Essenz in der Niere wird als Bewahren des Schwarzen bezeichnet. Diejenigen, die die Methoden des Xuan Nu Jing und des Rong Chengzi praktizieren, leihen sich alles von außerhalb des Selbst aus und handeln entgegen dem Ahnen-Dao. Das Wissen des Weißen und das Bewahren des Schwarzen, das Speichern der Essenz und das Verweilen im Selbst, das Abschneiden von Täuschungen und das Beenden zufälliger Gedanken, und letztendlich das Erreichen des Zustands des „Großen Wuji“ führt zur Unsterblichkeit.

In der Tang-Dynastie diskutierten Gelehrte Wuji meist aus philosophischer Perspektive. Kaiser Xuanzong von Tangs Kaiserlicher Kommentar zum Dao De Jing betrachtete Wuji als die Funktion des Dao; das Wissen des Weißen und das Bewahren des Schwarzen wurde als die vollkommene Tugend, die wahre und beständige Tugend bezeichnet. Das Reagieren auf alle Dinge und das Handeln ohne Fehler stellt sicher, niemals erschöpft oder ausgelaugt zu werden. Cheng Xuanying betrachtete Wuji als das Dao selbst: Wenn man ständig die Helligkeit aufgibt und das Schwarze bewahrt, wird die eigene Tugend keinen Fehler kennen, das reine und leere Reich erreichen und zum ultimativen Dao zurückkehren.

In der frühen Song-Dynastie integrierte Chen Tuans Diagramm des Wuji die Alchemie mit der kosmischen Evolution. Das Diagramm, von unten nach oben gelesen, illustriert die alchemistische Methode der Umkehrung: zuerst die Essenz in Qi veredeln, dann Qi in Geist veredeln und schließlich den Geist zurück zur Leere veredeln, um zu Wuji zurückzukehren. Durch diese drei Stufen kann man den gesamten Prozess der kosmischen Entstehung und Transformation reproduzieren und das höchste Reich der Transzendenz und Unsterblichkeit erreichen. Dieses Reich wird „Leere“ oder „Perfekte Helligkeit“ genannt und durch das Symbol „O“ dargestellt, das Wuji symbolisiert. Spätere Klassiker der inneren Alchemie folgten größtenteils dieser Theorie, die auch vom Neokonfuzianismus in der Song-Dynastie übernommen wurde.