Was ist die Dao-Transformation im Daoismus? 什么是道化
Paul PengWas ist die Transformation des Dao im Taoismus?
Dao Hua bezieht sich auf die Entstehung und Transformation, die von den Naturgesetzen des Dao gesteuert werden.
Das Konzept von Dao Hua stammt aus der vor-Qin-Daoisten-Schule.
Laozi und Zhuangzi betrachteten das Dao als die Grundlage des Kosmos, aus dem Himmel, Erde und alle Dinge durch Transformation entstehen.
Was ist die Transformation des Dao im Taoismus?
Was ist die Transformation des Dao im Taoismus?Alle Dinge werden aus dem Dao geboren und kehren wieder zum Dao zurück.
Das Dao folgt in seiner Bewegung der Natur. Menschen sollten das Dao als ihr Vorbild nehmen.
Liezi • Shuo Fu besagt:
„Daher verlässt sich der Weise auf Dao Hua, nicht auf cleveren Einfallsreichtum.“
Der Taoismus entwickelte die daoistischen Lehren zu doktrinären Theorien.
Tan Qiao aus den Fünf Dynastien lieferte die typischste Darstellung der Theorie von Dao Hua.
Hua Shu • Kapitel von Dao Hua sagt:
„Im Entfalten des Dao:
Leere verwandelt sich in Geist,
Geist verwandelt sich in Qi,
Qi verwandelt sich in Form;
sobald Formen entstehen, werden alle Dinge blockiert.“
Im Wirken des Dao:
Form verwandelt sich in Qi,
Qi verwandelt sich in Geist,
Geist verwandelt sich in Leere;
wenn die Leere klar ist, sind alle Dinge miteinander verbunden.“
Dao Hua ist ein zyklischer Prozess.
Das Dao entwickelt sich aus der Leere zu Geist, Qi und greifbaren Wesen.
Sobald Dinge Gestalt annehmen, wird ihre Transformation blockiert.
Aus der Perspektive der Funktion des Dao kehren geformte Dinge zum formlosen Qi zurück,
Qi zum Geist, Geist zur leuchtenden Leere,
so dass alle Transformationen ungehindert fließen.
Himmel, Erde und alle Dinge existieren innerhalb dieses endlosen Wandlungszyklus.
Praktizierende sollten das Prinzip von Dao Hua verstehen.
Die Kultivierung besteht darin, den Ursprung von Blockade und Zirkulation zu durchdringen,
die Quelle der Schöpfung zu erreichen
und das Geheimnis von Dao Hua zu erkennen.
Vergesse die Form, um Qi zu nähren,
vergesse Qi, um den Geist zu nähren,
vergesse den Geist, um die Leere zu nähren.
Wenn Leere und Form miteinander kommunizieren,
erreicht man den Zustand der „Großen Einheit“,
transzendiert den Kreislauf von Leben, Tod und Veränderung
und wird ein Weiser.
