Zi Liezi lebte vierzig Jahre in Zhengpu, und niemand erkannte ihn. Der Herrscher, die hohen Beamten und Minister betrachteten ihn wie das gewöhnliche Volk. Der Staat war unzureichend; sie war dabei, in Wei zu heiraten. Sein Schüler sagte: „Meister, Ihr geht, ohne einen Zeitpunkt für Eure Rückkehr zu nennen; ich wage es, eine Bitte zu äußern: „Was wird der Meister mich lehren?“ „Habt Ihr nicht die Worte von Hugou Zilin gehört?“ Zi Liezi lächelte und sagte: „Was sagte Meister Husi?“ „Dennoch sprach mein Lehrer einmal mit Bohun Maoren; ich hörte es von der Seite, und ich werde versuchen, es euch zu erzählen.“ Er sagte: „Es gibt Leben, das nicht gebiert, und es gibt Transformation, die sich nicht verändert. Das, was nicht gebiert, kann Leben hervorbringen; das, was sich nicht verändert, kann Transformation hervorbringen. Diejenigen, die gebären, können das Gebären nicht vermeiden, und diejenigen, die sich transformieren, können die Transformation nicht vermeiden, so dass das Leben immerfort sich fortpflanzt und Veränderung immerfort stattfindet. Das, was sich immerfort fortpflanzt und immerfort verändert, hört zu keiner Zeit auf, zu gebären oder sich zu verwandeln. Yin und Yang sind so, die vier Jahreszeiten sind so; das, was kein Leben gibt, ist im Zweifel isoliert, und das, was sich nicht verwandelt, geht hin und her. Hin und her gehend, kann seine Grenze nicht beendet werden; Isolation im Zweifel – sein Prinzip kann nicht erschöpft werden. Das Huangdi Shu sagt: „Der Geist des Tals stirbt nicht; dies wird die mysteriöse Gebärmutter genannt.“ „Das Tor der mysteriösen Gebärmutter“ wird „die Wurzel von Himmel und Erde“ genannt. Es ist kontinuierlich, als ob es existierte, doch seine Nutzung ist mühelos. „Daher gebiert das, was Leben hervorbringt, nicht selbst, und das, was Dinge verwandelt, verändert sich nicht selbst. Sie erzeugen sich selbst und verwandeln sich selbst, nehmen Form und Farbe von selbst an, besitzen Weisheit und Kraft von sich aus und lösen sich von selbst auf und enden. Sie als „Leben und Transformation“, „Form und Farbe“, „Weisheit und Kraft“ oder „Auflösung und Ende“ zu bezeichnen, ist falsch.“

Zi Liezi sagte: „In der Vergangenheit verließen sich die Weisen auf Yin und Yang, um Himmel und Erde zu vereinen. Das, was Form hat, entsteht aus dem Formlosen; wie könnten dann Himmel und Erde entstanden sein?“ Deshalb heißt es: Es gab Taiyi, Taichu, Taishi und Taisu. Taiyi bezeichnet den Zustand, in dem Qi noch nicht erschienen war; Taichu bezeichnet den Beginn des Qi; Taishi bezeichnet den Beginn der Form; Taisu bezeichnet den Beginn der Substanz. Als Qi, Form und Substanz alle vorhanden, aber noch nicht getrennt waren, wurde es Hunlin genannt. Hunlin bedeutet, dass alle Dinge miteinander vermischt waren und sich noch nicht getrennt hatten. Es konnte nicht gesehen, gehört oder ergriffen werden, deshalb wurde es Yi genannt. Yi hatte keine Form oder Grenze; es verwandelte sich in Eins, Eins verwandelte sich in Sieben, und Sieben verwandelte sich in Neun. Die Verwandlung in Neun ist die Grenze; dann verwandelt es sich wieder zurück in Eins. Eins markiert den Beginn der Verwandlung in Form. Das Klare und Leichte wurde oben zum Himmel, das Trübe und Schwere wurde unten zur Erde, und das ausgeglichene Qi bildete die Menschen; daher enthalten Himmel und Erde Essenz, und alle Dinge werden zu Leben transformiert.“

Zi Liezi sagte: „Himmel und Erde haben keine vollkommene Errungenschaft; Weise haben keine allumfassende Fähigkeit; und alle Dinge haben keinen perfekten Nutzen. Daher ist die Funktion des Himmels, Leben zu geben und zu bedecken, die Funktion der Erde, Form anzunehmen und zu tragen, die Pflicht der Weisen, zu lehren und zu transformieren, und die Rolle der Dinge, für ihre jeweiligen Zwecke geeignet zu sein. So hat der Himmel seine Mängel, die Erde ihre Stärken, Weise ihre Fehlschläge, und Dinge ihre Verbindungen. Warum ist das so? Diejenigen, die Leben geben und bedecken, können keine Form annehmen und tragen; diejenigen, die Form annehmen und tragen, können nicht lehren und transformieren; diejenigen, die lehren und transformieren, können nicht gegen das gehen, was für die Dinge geeignet ist, und wenn die Eignung festgelegt ist, geht nichts über seinen richtigen Platz hinaus. Daher ist das Prinzip von Himmel und Erde nicht Yin, sondern Yang; die Lehre der Weisen ist nicht Wohlwollen, sondern Gerechtigkeit; die Eignung aller Dinge ist nicht Weichheit, sondern Festigkeit: dies sind alles Fälle, in denen sie dem Angemessenen folgen und ihren richtigen Platz nicht überschreiten können. Daher gibt es diejenigen, die Leben geben, und es gibt diejenigen, durch die Leben gegeben wird; es gibt diejenigen, die Form haben, und es gibt diejenigen, durch die Form angenommen wird; es gibt diejenigen, die Klang erzeugen, und es gibt diejenigen, durch die Klang erzeugt wird; es gibt diejenigen, die Farbe haben, und es gibt diejenigen, durch die Farbe manifestiert wird; es gibt diejenigen mit Geschmack, und es gibt diejenigen, durch die Geschmack gegeben wird. Das, was Leben gibt, wird sterben, aber das, wodurch Leben gegeben wird, endet nie; das, was Form annimmt, wird real, aber das, wodurch Form angenommen wird, hat nie als eigenständige Sache existiert; das, was Klang erzeugt, wird gehört, aber das, wodurch Klang erzeugt wird, hat ihn nie ausgesendet; das, was Farbe hat, wird offensichtlich, aber das, wodurch Farbe sich manifestiert, ist nie sichtbar erschienen; Das, was Geschmack hat, wird geschmeckt, aber das, wodurch Geschmack gegeben wird, ist nie präsentiert worden: all dies sind Formen des Nicht-Handelns (Wuwei)-Bewusstseins. Es kann Yin oder Yang sein, weich oder fest, kurz oder lang, rund oder eckig, lebendig oder tot, heiß oder kühl, schwebend oder sinkend, palastartig (gong) oder kommerziell (shang), auftauchend oder verschwindend, dunkel oder gelb, süß oder bitter, übelriechend oder duftend. Es ist ohne Wissen und ohne Fähigkeit, doch es gibt nichts, was es nicht weiß, und es gibt nichts, was es nicht kann.“

Zi Liezi reiste nach Wei und aß unterwegs. Sein Begleiter sah einen hundert Jahre alten Schädel, hob etwas verdorrtes Gras auf, zeigte darauf und sagte zu seinem Schüler Baifeng gewandt: „Nur ich und dieser wissen, was es heißt, nie geboren und nie gestorben zu sein.“ Ist dies übermäßige Nahrung? Ist dies übermäßige Freude? Die Natur der Dinge birgt vielfältige Möglichkeiten: Zum Beispiel wird das Ei einer Wachtel zu einer Wachtel; mit Wasser wird es zu einem Schilfrohr; an der Grenze von Wasser und Erde wird es zum muschelartigen Gewand einer Muschel. Wird es an einem Hang geboren, wird es zu einem Lingxi. Lingxi, wenn es feuchtes Moos erhält, wird zu Wuzu. Die Wurzel von Wuzu wird zu einer Jicao-Made, und seine Blätter werden zu Schmetterlingen. Auch Schmetterlinge verwandeln sich in Insekten, die unter dem Ofen leben; ihr Aussehen ähnelt einer abgestreiften Haut, und sie werden Jueduo genannt. Nach tausend Tagen verwandelt sich Jueduo in einen Vogel namens Ganxugu. Der Schaum von Ganxugu wird zu Simi. Simi wird zu Shixiyilu. Shixiyilu bringt Shixihuangnian hervor, und Shixihuangnian bringt Jiuyou hervor. Jiuyou lässt Maorui entstehen, und Maorui lässt Fuchuan entstehen. Eine Schafsleber verwandelt sich in Digaao; das Blut eines Pferdes wird zu Zhuanlin, und menschliches Blut wird zu Wildfeuer. Ein Turmfalke verwandelt sich in einen Yuanchun, der Yuanchun wird zu einem Kuckuck, und nach einiger Zeit wird der Kuckuck wieder zu einem Turmfalken. Eine Schwalbe verwandelt sich in Muscheln, eine Feldmaus wird zu einer Wachtel, ein verrottender Kürbis wird zu Fisch, und ein alter Lauch wird zu Amaranth. Eine alte Ziege verwandelt sich in einen Makaken, und Fischeier werden zu Insekten. Das Tier namens Danyuan vermehrt sich selbst und gebiert; es wird Lei genannt. Der Vogel von Heze, der etwas sieht und daraus gebiert, wird Yi genannt. Die ganz weiblichen werden Dayao genannt; die ganz männlichen werden Zhifeng genannt. Ein tief denkender Mann kann ohne Frau schwanger werden, und eine Frau von tiefem Gefühl kann ohne Mann empfangen. Houji wurde aus einem riesigen Fußabdruck geboren; Yi Yin wurde aus dem hohlen Maulbeerbaum geboren. Das Insekt Juezhao wird in der Feuchtigkeit geboren, und die Essigfliege wird im Wein geboren. Yangxi ist vergleichbar mit Bushi; ein langlebiger Bambus bringt Qingning hervor, Qingning bringt Cheng hervor, Cheng bringt Ma hervor, und Ma bringt Menschen hervor. Menschen geraten nach langer Zeit in die Mechanismen der Dinge. Alle Dinge gehen aus dem Mechanismus hervor und kehren schließlich in den Mechanismus zurück.“ 1. 餘 : Originally read: "徐". 據下文及今本《莊子》改。

Das Huangdi Shu sagt: „Die Bewegung der Form erzeugt nicht die Form, sondern den Schatten; die Bewegung des Klangs erzeugt nicht den Klang, sondern das Echo; und die Bewegung des Nichts erzeugt nicht das Nichts, sondern etwas.“ Die Form ist notwendigerweise vergänglich; kommen Himmel und Erde auch zu einem Ende? Sie enden zusammen mit mir. Geht das Ende weiter? Ich weiß es nicht. Das Dao hat keinen Anfang und endet daher nicht; es setzt sich fort ohne eine feste Dauer. Wo Leben ist, kehrt es zum Formlosen zurück; wo Form ist, kehrt es zum Nichts zurück. Das, was kein Leben hervorbringt, ist nicht ursprünglich ohne Leben hervorzubringen; das, was keine Form hat, ist nicht ursprünglich formlos. Das Leben ist etwas, das prinzipiell unweigerlich zu einem Ende kommen muss. Das, was endet, kann nicht anders, als zu enden, genau wie das, was beginnt, nicht anders kann, als zu beginnen. Und ewiges Leben zu wünschen und den Prozess des Endens zu vollenden, ist eine Verwirrung über Zahlen. Der Geist ist ein Teil des Himmels; Knochen und Mark sind Teile der Erde. Der Geist, der zum Himmel gehört, ist klar und zerstreut sich; der Körper, der zur Erde gehört, ist trüb und gerinnt. Wenn der Geist sich von der Form trennt und jeder zu seiner wahren Natur zurückkehrt, wird es ein Geist genannt. Geist bedeutet „Rückkehr“, die Rückkehr zum wahren Wohnort. Huangdi sagte: „Wenn der Geist durch sein Tor eintritt und die Knochen zu ihren Wurzeln zurückkehren, wo würde ich dann noch existieren?“

Von der Geburt bis zum Tod durchläuft ein Mensch vier große Transformationen: Kindheit, Jugend und Stärke, hohes Alter und Tod. In der Kindheit ist die Lebensenergie konzentriert und der Wille ungeteilt – dies ist die höchste Harmonie; äußere Dinge schaden ihr nicht, und die Tugend könnte nicht größer sein. In der Jugend und Stärke strömen Blut und Lebensenergie, und Begierden und Gedanken entstehen im Überfluss; äußere Dinge greifen sie an, so dass die Tugend natürlich abnimmt. Im hohen Alter werden Begierden und Gedanken sanft; Rituale werden aufhören, und äußere Dinge können ihr nicht mehr schaden; obwohl sie noch nicht die Vollständigkeit der Kindheit erreicht hat, ist sie im Vergleich zur Jugend und Stärke eine Verbesserung. Im Tod erlischt die Lebensenergie, und man kehrt in den Endzustand zurück.

Konfuzius reiste in den großen Bergen und sah Rong Qiqi in den Wildnissen von Cheng gehen, ein Hirschfellgewand mit einem Seilgürtel tragend, die Qin spielend und singend. Konfuzius fragte: „Meister, was ist es, das Euch glücklich macht?“ Er antwortete: „Ich habe viele Gründe zur Freude.“ Der Himmel hat unzählige Dinge hervorgebracht, aber nur die Menschen sind kostbar. Und ich wurde als Mensch geboren – das ist ein Grund zur Freude. Unter den Menschen gibt es Unterscheidungen zwischen Mann und Frau; Männer werden geehrt, während Frauen als minderwertig angesehen werden, daher wird der Mann geschätzt; ich wurde als Mann geboren – das ist ein zweiter Grund zur Freude. Es gibt Menschen, die geboren werden und nie Sonne und Mond sehen oder sterben, bevor sie die Windeln verlassen; ich habe bereits neunzig Jahre erreicht – das ist ein dritter Grund zur Freude. Armut ist die Norm für Gelehrte, und der Tod ist das Ende für alle Menschen; ein normales Leben zu führen und sein natürliches Ende zu erreichen – was gibt es da zu befürchten?“ Konfuzius sagte: „Gut gesprochen! Er ist ein Mann, der sich selbst trösten kann.“

Lin Lei, der fast hundert Jahre alt war, trug im frühen Frühling einen Pelzmantel und sammelte auf einem alten Feld übrig gebliebene Körner auf, dabei singend. Konfuzius reiste nach Wei und sah ihn auf den Feldern. Er wandte sich an seine Schüler und sagte: „Dieser alte Mann ist jemand, mit dem wir sprechen können; geht und versucht, ihn zu befragen!“ Zi Gong meldete sich freiwillig. Am Feldrand stand Zi Gong ihm gegenüber und seufzte: „Herr, habt Ihr es nie bereut, singend zu gehen, während Ihr übrig gebliebene Körner aufhebt?“ Lin Lei ging weiter, ohne anzuhalten. Er hörte nicht auf zu singen. Zi Gong fragte immer wieder, bis Lin Lei schließlich aufblickte und antwortete: „Was gibt es für mich zu bereuen?“ Zi Gong sagte: „Herr, als Ihr jung wart, habt Ihr Euch nicht fleißig betätigt; in Eurer Blütezeit habt Ihr nicht versucht, mit der Zeit Schritt zu halten; jetzt im Alter habt Ihr weder Frau noch Kinder. Der Tod naht – welche Freude könnte es für Euch geben, übrig gebliebene Körner aufzusammeln und singend zu gehen?“ Lin Lei lächelte und sagte: „Der Grund, warum ich Freude finde, ihn besitzt jeder, doch sie betrachten ihn stattdessen als Kummer. Als junger Mensch nicht fleißig gearbeitet; in meiner Blütezeit nicht versucht, mit der Zeit Schritt zu halten – deshalb habe ich so lange gelebt. Im Alter keine Frau oder Kinder zu haben und der Tod naht – deshalb kann ich so glücklich sein.“ Zi Gong sagte: „Langlebigkeit ist das, was Menschen wünschen; der Tod ist das, was sie verabscheuen. Ihr betrachtet den Tod als Freude – warum ist das so?“ Lin Lei sagte: „Tod und Leben sind ein Abschied und eine Rückkehr. Deshalb, für jemanden, der hier stirbt, wie können wir wissen, dass er nicht dort geboren wird? Deshalb weiß ich, dass dies und das andere nicht dasselbe sind. Wie kann ich wissen, dass das geschäftige Streben nach Leben keine Verwirrung ist? Und wie kann ich wissen, dass mein Tod jetzt nicht besser ist als mein früheres Leben?“ Zi Gong verstand dessen Bedeutung nicht, als er dies hörte, und kehrte zurück, um es seinem Lehrer zu berichten. Der Meister sagte: „Ich wusste, dass er jemand sein würde, mit dem ich sprechen konnte; tatsächlich ist er es; doch er hat es erfasst, ohne seine volle Tiefe zu erreichen.“

Zi Gong wurde des Studiums müde und sagte zu Zhong Ni: „Ich möchte mich ausruhen“, worauf Zhong Ni erwiderte: „Das Leben kennt keine Ruhe.“ Zi Gong sagte: „Darf ich mich dann überhaupt nicht ausruhen?“ Zhong Ni sagte: „Einen Ort gibt es doch. Schau auf das Grab – seine Form ähnelt einem Krug, einem Becken, einem Hügel oder einem Dreifuß; dann wirst du wissen, wo du ruhen kannst.“ Zi Gong sagte: „Wie groß ist der Tod!“ Für Edle ist er eine Ruhe; für kleine Leute ist er ein Ende.“ Zhong Ni sagte: „Zi Gong! Du verstehst es nun. Alle Menschen kennen die Freude des Lebens, aber nicht dessen Bitterkeit; sie kennen die Müdigkeit des Alters, aber nicht die Erleichterung, die es bringt; sie wissen, dass der Tod ein Übel ist, aber nicht, dass im Tod Ruhe liegt.

Yanzi sagte: "Gut ist es! Dass die Alten den Tod hatten!" Für die Wohlwollenden ist es eine Ruhe; für diejenigen ohne Wohlwollen ist es ein Ende.' Der Tod ist der Lohn der Tugend. In alten Zeiten wurden diejenigen, die gestorben waren, "rückkehrende Menschen" genannt. Die Toten "rückkehrende Menschen" zu nennen, impliziert, dass die Lebenden Reisende sind. Zu reisen, ohne zu wissen, wohin man zurückkehren soll, ist wie ein Mensch, der sein Zuhause verloren hat. Ein Mensch, der sein Zuhause verliert, die ganze Welt verurteilt ihn; Wenn alle unter dem Himmel ihr Zuhause verloren haben, weiß niemand, es zu verurteilen. Es gibt jemanden, der sein Heimatland verlässt, sich von seinen sechs Verwandten trennt, die Karriere seiner Familie aufgibt und in alle vier Richtungen umherzieht, ohne zurückzukehren – was für ein Mensch ist das? Die Welt würde solch einen Menschen sicherlich einen rücksichtslosen Verrückten nennen. Es gibt auch jemanden, der das weise und tugendhafte Alter schätzt, mit seiner Klugheit und seinen Fähigkeiten prahlt, sich einen Ruf aufbaut und in der Gesellschaft prahlt, ohne sich selbst zu kennen – was für ein Mensch ist er? Die Welt würde solch einen Menschen sicherlich als einen Mann der Weisheit und Strategie betrachten. Diese beiden Typen sind beide Menschen, die ihren Weg verloren haben. Die Welt billigt den einen und missbilligt den anderen; nur ein Weiser weiß, wen er billigen und wen er ablehnen soll."

Jemand fragte Zi Liezi: „Was schätzt du an der Leere?“ Liezi erwiderte: „Die Leere schätzt nichts.“ Zi Liezi sagte: „Wenn es nicht um den Ruf geht, dann ist nichts besser als Stille, und nichts ist besser als Leere. Stille und Leere – hier findet man wahre Behausung; Nehmen und Aufgeben bedeutet, seinen wahren Platz zu verlieren. Wenn die Dinge zusammengebrochen sind, dann tauchen diejenigen auf, die mit Gerechtigkeit und Wohlwollen herumtanzen – aber sie können das Verlorene nicht wiederherstellen.“

Zhuxiong sagte: "Die Bewegung des Kosmos hört niemals auf; Himmel und Erde verschieben sich unmerklich – wer kann es wahrnehmen? Was dort schwindet, füllt sich hier, und was hier vollendet wird, erleidet dort Verlust. Verlust und Gewinn, Vollendung und Mangel – diese folgen der Welt und begleiten den Tod. Kommen und Gehen in ununterbrochener Folge, ohne einen Zwischenraum, der untersucht werden könnte – wer kann es wahrnehmen? Alle vitale Energie schreitet nicht plötzlich voran, noch schwindet irgendeine Form plötzlich; noch ist man sich ihrer Vollendung oder ihres Mangels bewusst. Es ist wie ein Mensch von der Geburt bis ins hohe Alter – Aussehen, Teint, Weisheit und Benehmen ändern sich täglich; Haut, Haare, Nägel und Fell fallen mit der Zeit ab, und es gibt keine Pause, in der sie auch nur einen Moment lang unverändert blieben wie in der Kindheit. Die Zwischenräume sind unmerklich; man kann es erst erkennen, wenn es bereits geschehen ist.

Es gab einen Mann aus dem Staat Qi, der sich Sorgen machte, dass Himmel und Erde einstürzen würden und sein Körper keinen Ort mehr hätte, an dem er ruhen könnte, so dass er Schlaf und Nahrung vernachlässigte. Eine andere Person war beunruhigt über die Sorge des Mannes und ging, um es ihm zu erklären, und sagte: „Der Himmel ist nur angesammelte Luft; es gibt keinen Ort, wo keine Luft ist. Wenn du deine Glieder beugst und streckst, ein- und ausatmest – du bewegst dich und stehst ständig im Himmel selbst; warum solltest du dich Sorgen machen, dass er einstürzt?“ Der Mann erwiderte: „Wenn der Himmel tatsächlich angesammelte Luft ist, sollten dann nicht auch Sonne, Mond und Sterne fallen?“ Der Erklärende sagte: „Sonne, Mond und Konstellationen sind ebenfalls leuchtende Dinge innerhalb der angesammelten Luft. Selbst wenn sie fallen würden, könnten sie nichts treffen oder beschädigen.“ Der Mann sagte: „Was ist mit dem Auseinanderbrechen der Erde?“ Der Erklärende sagte: „Die Erde ist nur angesammelter Boden, der alle vier Himmelsrichtungen füllt; es gibt keinen Ort, wo kein Boden ist. Du machst Schritte und gehst herum – du bewegst dich ständig auf der Erde selbst; warum solltest du dich Sorgen machen, dass sie auseinanderbricht?“ Der Mann war sehr erleichtert und glücklich, und der, der es ihm erklärt hatte, war ebenfalls sehr erleichtert und glücklich. Zhang Luzi hörte davon und lachte und sagte: „Regenbogen, Wolken und Nebel, Winde und Regenfälle, die vier Jahreszeiten – all dies ist aus angesammelter Luft im Himmel entstanden. Berge und Gipfel, Flüsse und Meere; Metalle und Steine, Feuer und Holz – all dies sind Formen, die sich zur Erde zusammengefunden haben. Zu wissen, dass sie Ansammlungen von Luft und Ansammlungen von Materie sind, wie kann man da sagen, dass sie nicht auseinanderbrechen werden? Himmel und Erde sind nur ein winziges Objekt in der Leere; doch unter den Objekten darin sind sie die größten. Sie können kein Ende nehmen oder erschöpft werden – das ist tatsächlich ihre Natur; Sie sind schwer zu messen und zu verstehen – auch das ist ihre inhärente Natur. Diejenigen, die sich Sorgen machen, dass sie auseinanderbrechen, denken in der Tat weit über das Vernünftige hinaus; Diejenigen, die sagen, dass sie niemals auseinanderbrechen werden, liegen ebenfalls nicht ganz richtig. Himmel und Erde können es nicht vermeiden, schließlich auseinanderzubrechen, also müssen sie der Zerstörung anheimfallen. Wenn die Zeit ihrer Zerstörung kommt, wie könnte man sich da nicht Sorgen machen?“ Zi Liezi hörte das und lachte und sagte: „Zu sagen, dass Himmel und Erde auseinanderbrechen werden, ist ein Irrtum; zu sagen, dass sie niemals auseinanderbrechen werden, ist ebenfalls ein Irrtum. Ob sie auseinanderbrechen oder nicht – ich kann es nicht wissen. Obwohl dies so ist, ist das eine eine Ansicht, und dies eine andere Ansicht. Daher wissen die Lebenden nichts vom Tod, und die Toten wissen nichts vom Leben; das Kommen weiß nichts vom Gehen, und das Gehen weiß nichts vom Kommen. Was das Auseinanderbrechen oder Nicht-Auseinanderbrechen betrifft – ich brauche mich damit nicht zu befassen!“

Shun fragte Zheng: „Kann das Dao erlangt und besessen werden?“ Zheng antwortete: „Dein Körper gehört dir nicht wirklich; wie kannst du dann das Dao besitzen?“ Shun sagte: „Wenn mein Körper nicht mir gehört, wem gehört er dann?“ Zheng erwiderte: „Es ist die Form, die dir von Himmel und Erde anvertraut wurde. Das Leben gehört dir nicht; es ist die Harmonie, die dir von Himmel und Erde anvertraut wurde. Deine Natur und dein Schicksal gehören dir nicht; sie sind die Ordnung, die dir von Himmel und Erde anvertraut wurde. Deine Nachkommen gehören dir nicht; sie sind Verwandlungen, die dir von Himmel und Erde anvertraut wurden. Daher weiß man beim Gehen nicht, wohin man geht; wenn man an einem Ort verweilt, weiß man nicht, woran man sich halten soll; und beim Essen weiß man nicht, warum. Himmel und Erde sind lediglich die Aggregation starker Yang-Energie – wie könnten sie dann erlangt oder besessen werden?“

Die Familie Guo aus dem Staat Qi war sehr wohlhabend, während die Familie Xiang aus dem Staat Song extrem arm war; Ein Mann aus Song ging nach Qi, um sie nach ihren Methoden zu fragen. Die Familie Guo sagte ihm: „Ich bin gut im Stehlen.“ Am Anfang, als ich anfing zu stehlen, hatte ich nach einem Jahr genug für meine Bedürfnisse; nach zwei Jahren war ich selbstversorgend; und nach drei Jahren wurde ich sehr reich. Von diesem Zeitpunkt an erstreckte sich mein Reichtum auf die gesamte Gemeinde und Nachbarschaft.“ Die Familie Xiang war hocherfreut und verstand die Worte über das Stehlen, aber nicht die Art des Stehlens. Also kletterte er über Mauern und grub sich in Häuser, tastete mit den Händen, wohin seine Augen reichen konnten, und ließ nichts unberührt. Bald darauf wurde er beim Stehlen erwischt und für das Verbrechen bestraft, und all der Reichtum, den er zuvor erworben hatte, wurde beschlagnahmt. Die Familie Xiang glaubte, dass die Familie Guo ihn betrogen hatte, also ging er, um sich zu beschweren und sie zu tadeln. Die Familie Guo sagte: „Wie bist du beim Stehlen vorgegangen?“ Die Familie Xiang beschrieb die Situation. Die Familie Guo sagte: „Ach! Du bist so weit vom Weg des Stehlens abgekommen?“ Jetzt werde ich es dir sagen. Ich habe gehört, dass der Himmel Jahreszeiten hat und die Erde Vorteile. Ich stehle vom Timing und den Vorteilen von Himmel und Erde – die reichlichen Regenfälle, die Fruchtbarkeit durch Wolken und Regen, die Erzeugnisse, die in Bergen und Sümpfen gedeihen –, um mein Getreide anzubauen, meine Ernten zu kultivieren, meine Mauern zu bauen und meine Häuser zu errichten. An Land nehme ich von Vögeln und Tieren; im Wasser nehme ich von Fischen und Schildkröten – es gibt nichts, was nicht das Nehmen beinhaltet. Getreide, Erde und Holz, Vögel und Tiere, Fische und Schildkröten – all dies ist vom Himmel geboren; wie kann es als mein Eigentum betrachtet werden? Doch ich stehle vom Himmel, ohne Unglück zu erleiden. Gold, Jade, Schätze, Getreide, Seide und Reichtum – das sind Dinge, die Menschen sammeln; wie können sie vom Himmel gegeben werden? Wenn du diese stiehlst und Bestrafung erleidest, wen solltest du beschuldigen?“ Die Familie Xiang war zutiefst verwirrt und glaubte, dass die Familie Guo ihn stark getäuscht hatte. Er traf Dongguo Xiansheng und fragte ihn danach. Dongguo Xiansheng sagte: „Ist nicht dein eigener Körper auch eine Form des Nehmens?“ Du hast die Harmonie von Yin und Yang genommen, um dein Leben zu formen, deine physische Form zu tragen; Wie viel mehr noch für äußere Dinge, die auch Formen des Nehmens sind! Tatsächlich existieren Himmel und Erde, alle Dinge, nicht isoliert; Besitzansprüche darüber sind eine Illusion. Das Nehmen der Familie Guo erfolgte im Einklang mit dem öffentlichen Dao, daher gab es kein Unglück; Dein Nehmen war von egoistischem Verlangen getrieben, daher hast du Bestrafung erlitten. Wer mit öffentlicher oder privater Absicht handelt, ist auch ein Dieb; Wer kein Gefühl für öffentlich oder privat hat, ist auch ein Dieb. Im Hinblick auf die Öffentlichkeit handeln, zwischen öffentlich und privat unterscheiden – das ist die Tugend von Himmel und Erde. Wer unter denen, die die Tugend von Himmel und Erde verstehen, kann wirklich als Dieb bezeichnet werden? Und wer könnte dann wirklich als Nicht-Dieb betrachtet werden?“