L'influence taoïste sur la culture traditionnelle chinoise

L'influence taoïste sur la culture traditionnelle chinoise

Examinons un poème ci intitulé « Wushan Yiduan Yun », écrit par Liu Yong, un grand poète ci de la dynastie Song du Nord :
Au petit matin, je rends hommage à la Mère d'Or. Au crépuscule, je m'enivre de la tortue de jade. Le vent céleste fait onduler le vêtement des six drhammas ; je me sens seul et en danger sur le dos de la grue.

Avide de contempler les jeux sauvages du Crapaud de Mer, ignorant que les neuf portes du paradis sont fermées, où passer cette belle nuit ? Retourner voir les Trois Maos.

La Mère d'Or désigne la Reine Mère de l'Ouest. L'ouest est associé au métal parmi les Cinq Éléments, d'où son nom. La Reine Mère de l'Ouest est mentionnée pour la première fois dans le « Shan Hai Jing ». Dans le « Classique des Montagnes de l'Ouest », il est dit : « La Montagne de Jade est la demeure de la Reine Mère de l'Ouest. Elle a une apparence humaine, avec une queue de léopard, des dents de tigre et le don du hurlement. Les cheveux en désordre et coiffée d'un diadème, elle gouverne les catastrophes et les calamités célestes. » On constate ainsi que la Reine Mère de l'Ouest originelle était une divinité féroce. Plus tard, elle se métamorphosa magnifiquement en une déesse gracieuse et devint la chef des immortelles.

Selon les écritures taoïstes, la Reine Mère de l'Ouest « incarne l'essence de la soumission et de la douceur, représente l'apogée du yin, et son siège se trouve à l'ouest. Elle nourrit tous les êtres. Toutes les femmes qui accèdent à l'immortalité et atteignent le Dao, au ciel comme sur terre, et dans toutes les directions des trois royaumes, relèvent de sa juridiction. » Et il existe un Seigneur de l'Est qui lui est égal. La Reine Mère de l'Ouest et le Seigneur de l'Est sont tous deux issus directement du qi taoïste le plus primitif. Lorsque les immortels montent au ciel, ils rendent d'abord hommage au Seigneur du Bois, puis visitent la Mère d'Or. Une fois ces formalités accomplies, ils peuvent accéder au Neuvième Ciel. Ce n'est qu'après cela qu'ils peuvent entrer dans le Royaume des Trois Purs, rendre hommage au Suprême Laozi et se présenter au Digne Céleste Primordial. On comprend ainsi la grandeur de la Reine Mère de l'Ouest.

L'influence taoïste sur la culture traditionnelle chinoise

Les immortels ont pour tradition de chevaucher les nuages ​​et les grues. Quant au vêtement de six drhammas, il trouve son origine dans les écritures bouddhistes. Ces mêmes écritures affirment que les vêtements du Ciel de Trayastrimsa pèsent six drhammas. Un drhamma est une ancienne unité de mesure, équivalant à un vingt-quatrième d'once. Six drhammas symbolisent la légèreté et la finesse de ces vêtements. Bercés par le vent céleste, les immortels y ressentent pourtant un froid intense. Même avec une cultivation accomplie, ils restent dépendants des préoccupations du monde terrestre.

Ainsi, même les immortels seraient avides d'assister aux jeux extravagants du Crapaud des Mers. Cependant, leurs goûts sont d'un raffinement extrême. Le Crapaud des Mers n'est pas un être ordinaire. Son nom complet est Liu Haichan. Il est un compagnon d'apprentissage de Lu Dongbin, l'un des Huit Immortels, ou, selon certains, son disciple. Liu Haichan est considéré comme l'un des Cinq Patriarches de l'école Quanzhen du taoïsme. Quels sont donc ces jeux extravagants du Crapaud des Mers ? D'après la légende, Liu Haichan joue avec le crapaud d'or et attrape l'argent pas à pas. C'est pourquoi, dans la culture chinoise traditionnelle, Liu Haichan est également considéré comme le dieu de la fortune et l'un des Neuf dieux de la richesse.

Peut-être que le jeu de Liu Haichan avec le crapaud d'or était si merveilleux qu'ils manquèrent l'occasion d'entrer dans la Porte Céleste. Les neuf portes du Palais Céleste étant fermées, ils durent retourner dans le monde des humains. Quel est le meilleur endroit où se recueillir ? Le lieu le plus important pour la pratique taoïste reste Maoshan.

Le mont Maoshan s'appelait à l'origine le mont Juqu. Il fut rebaptisé ainsi car les Trois Immortels Mao y pratiquèrent longtemps. Ces trois immortels, vénérés dans le taoïsme, sont Mao Ying, Mao Gu et Mao Zhong. On dit qu'ils appartenaient à la dynastie Han. L'aîné, Mao Ying, entra au mont Heng à l'âge de dix-huit ans pour étudier le taoïsme et poursuivit sa cultivation pendant vingt ans. Lorsqu'il parvint à la maîtrise de la cultivation et revint chez lui, ses parents étaient encore en vie. À la vue de leur fils aîné, loin d'être heureux, ils furent furieux et le réprimandèrent : « Tu es un fils indigne ! Tu ne te soucies pas de tes parents, mais tu t'adonnes à des chimères et tu erres sans but ! » Ils prirent leur canne pour le frapper. Mais celle-ci se brisa aussitôt en mille morceaux. Stupéfaits, les parents comprirent alors que leur fils avait véritablement atteint la maîtrise de la cultivation.

Plus tard, Mao Ying fit ses adieux à ses parents et à ses proches et poursuivit sa méditation sur le mont Juqu. Dès lors, ni les habitants des environs ni ceux de la région ne souffrirent plus d'inondations, de sécheresses, de maladies, de pestes ou d'invasions de criquets. C'est pourquoi le mont Juqu fut surnommé Maoshan. Les deux frères cadets de Mao Ying, Mao Gu et Mao Zhong, quittèrent leurs fonctions et leurs familles lorsqu'ils eurent respectivement soixante-dix et quatre-vingts ans, pour se consacrer à la méditation auprès de leur aîné. Plus tard, ils atteignirent eux aussi le succès dans la méditation.

La neuvième année du règne de l'empereur Lizong de la dynastie Song (Chunyou), l'aîné des Mao Ying reçut le titre de « Saint Gardien et Seigneur Divin du Tao Suprême et Mystérieux, Saint Seigneur du Mont Tai et Ministre du Destin de la Montagne de l'Est », le cadet, Mao Jun, celui de « Saint Seigneur de l'Immuabilité et de la Tranquillité, Vertueux Gardien de la Juste Interdiction du Tao Suprême », et le benjamin, celui de « Saint Seigneur des Trois Fonctionnaires, Subtil et Bienveillant Gardien de la Vie et Gardien Bienveillant ». Ces titres témoignent de l'influence extraordinaire qu'exerçaient les trois Mao sur le peuple.
Un simple poème chinois recèle une immense sagesse taoïste. On y perçoit la profonde influence du taoïsme sur la culture chinoise. Si nous n'héritons pas de nos belles traditions, qui le fera ?