Quels sont les fondements de la cultivation pour atteindre l'immortalité dans le taoïsme ?
Paul Peng
Le but ultime de la cultivation taoïste est d'atteindre une longue vie. Cela diffère des affirmations d'autres religions qui aspirent à une vie après la mort ou à un paradis terrestre. La cultivation taoïste recherche la longévité dans cette vie et aspire à l'immortalité du corps physique actuel. La plupart des gens modernes doutent qu'il soit possible de pratiquer la cultivation pour devenir immortel, car cela est trop facilement réfuté. Mais pourquoi les anciens croyaient-ils en la cultivation taoïste ? Parce que, selon la pensée antique, la cultivation taoïste repose sur des fondements solides et fiables.
Le premier fondement de la cultivation taoïste est le Tao. Le taoïsme considère le Tao comme mystérieux, éternel et existant objectivement. Par la cultivation, les moines taoïstes peuvent transcender les limitations du corps physique et atteindre l'éternité. Le Tao est à la fois source de toute chose et contenu en toute chose. La réussite dans la cultivation permet d'atteindre le Tao. Comme l'affirme le Tao Te Ching : « Retourner à la racine, c'est retrouver la tranquillité. C'est retrouver la vie. Retrouver la vie, c'est la constance. Connaître la constance, c'est l'éveil. Ignorer la constance et agir avec imprudence mène au désastre. Connaître la constance mène à la tolérance. La tolérance mène à l'impartialité. L'impartialité mène à la plénitude. La plénitude mène au Ciel. Le Ciel mène au Tao. Le Tao mène à la longévité. On ne court plus de danger, même après la mort. » Après avoir atteint le Tao, on est libéré du danger, même après la mort.
Le second fondement théorique de la cultivation taoïste repose sur la notion de transformation. Ainsi, la métamorphose, souvent présente dans la littérature, le cinéma et la télévision, est un signe de réussite. Sun Wukong compte soixante-douze métamorphoses, et Zhu Bajie trente-six. Il s'agit d'une conclusion simple tirée par les anciens à partir d'observations concrètes. Dans l'Antiquité, le niveau technologique était rudimentaire et, bien souvent, les observations se faisaient à l'œil nu ; d'où le dicton selon lequel l'herbe morte se transforme en lucioles. Tan Qiao, un taoïste de l'époque des Cinq Dynasties, a écrit le « Livre des Métamorphoses » pour exposer la théorie de la transformation taoïste.
Lorsque la théorie du changement est directement appliquée aux techniques de cultivation taoïstes, il s'agit d'alchimie. L'alchimie s'inspire des observations des moines taoïstes. Le cinabre, ingrédient principal des substances alchimiques, est principalement composé de sulfure de mercure. Chauffé, le sulfure de mercure se décompose en mercure liquide, qui se solidifie par oxydation. Ainsi, les moines taoïstes croient que cet élixir externe raffiné peut aider à rajeunir et à atteindre l'immortalité. Comme le dit l'adage : « Ma vie est entre mes mains, non entre celles du ciel. » Transformer cet élixir en or lui confère une durée de vie de plusieurs milliards d'années.
Le troisième fondement de la pratique taoïste est la théorie taoïste de l'essence, du qi et de l'esprit. Le taoïsme considère l'essence, le qi et l'esprit comme les trois trésors. L'« authenticité complète » du taoïsme de Quanzhen signifie essence complète, qi complet et esprit complet. Le taoïsme affirme que tout est composé de qi. En termes scientifiques actuels, cela signifie que les cellules humaines sont toutes composées d'atomes, et que tout est composé d'atomes. Les atomes peuvent-ils exister éternellement ?
L'être humain est imprégné de qi, et le qi réside en lui. Simplement, le qi et l'esprit humains sont facilement troublés et difficiles à clarifier, facilement obscurcis et difficiles à éclaircir. L'inévitabilité de la mort pour l'être humain ordinaire résulte de l'épuisement de son essence, de la diminution de son qi et du déclin de son esprit. Grâce à la pratique taoïste, qui permet de chérir son essence, d'aimer son qi et de maintenir un esprit intact, les moines taoïstes croient que « la connaissance et la pratique permettent véritablement d'atteindre une longue vie ».
Le quatrième fondement de la cultivation taoïste est la médecine taoïste. Cette médecine constitue une source importante de la médecine traditionnelle chinoise. Lors de leurs retraites en montagne, les moines taoïstes sont inévitablement confrontés à des serpents venimeux et des bêtes sauvages. La connaissance des principes médicaux, tant pour se soigner que pour secourir autrui, est donc essentielle. Au fil de leur longue pratique, les moines taoïstes ont découvert de nombreux remèdes et préparations. Ils croient que l'action de ces remèdes permet d'atteindre l'objectif de la cultivation. Avant la dynastie Qin, ces remèdes étaient appelés « élixirs d'immortalité ».
Dès la période des Royaumes combattants, les souverains des royaumes de Qi et de Yan, proches de la mer, commencèrent à envoyer des alchimistes vers les montagnes maritimes à la recherche d'élixirs d'immortalité. Cette activité atteignit son apogée sous le règne de Qin Shihuang. L'alchimiste Xu Fu mena cinq cents jeunes gens en mer, mais ne revint jamais. La légende raconte que Xu Fu se rendit plus tard au Japon et y devint l'empereur Jimmu. Mais ceci n'est qu'une digression.
Le « Canon interne de Huangdi » affirme : « Dans l'Antiquité, les hommes vivaient jusqu'à cent ans sans montrer le moindre signe de déclin. De nos jours, on observe ce déclin dès l'âge de cinquante ans. » Face à ce constat, Ge Hong, un moine taoïste de la dynastie Jin de l'Est, déclara : « Quant aux immortels, ils nourrissent leur corps de remèdes et prolongent leur vie grâce à des techniques ancestrales. Ils préviennent les maladies internes et les catastrophes extérieures. Ainsi, ils peuvent vivre longtemps sans mourir et leur corps reste inchangé. S'il existe une méthode, elle est à la portée de tous ! » Les générations suivantes de moines taoïstes perfectionnèrent des remèdes en s'appuyant sur cette théorie.
En résumé, les hommes d'aujourd'hui ne sont pas plus intelligents que ceux d'autrefois, et ces derniers ne sont pas plus stupides. Compte tenu du contexte et des connaissances de l'époque, les techniques de cultivation taoïstes reposaient sur des fondements théoriques solides. De nos jours, de nombreux aspects de ces méthodes méritent encore d'être mis en avant.
Le premier fondement de la cultivation taoïste est le Tao. Le taoïsme considère le Tao comme mystérieux, éternel et existant objectivement. Par la cultivation, les moines taoïstes peuvent transcender les limitations du corps physique et atteindre l'éternité. Le Tao est à la fois source de toute chose et contenu en toute chose. La réussite dans la cultivation permet d'atteindre le Tao. Comme l'affirme le Tao Te Ching : « Retourner à la racine, c'est retrouver la tranquillité. C'est retrouver la vie. Retrouver la vie, c'est la constance. Connaître la constance, c'est l'éveil. Ignorer la constance et agir avec imprudence mène au désastre. Connaître la constance mène à la tolérance. La tolérance mène à l'impartialité. L'impartialité mène à la plénitude. La plénitude mène au Ciel. Le Ciel mène au Tao. Le Tao mène à la longévité. On ne court plus de danger, même après la mort. » Après avoir atteint le Tao, on est libéré du danger, même après la mort.
Le second fondement théorique de la cultivation taoïste repose sur la notion de transformation. Ainsi, la métamorphose, souvent présente dans la littérature, le cinéma et la télévision, est un signe de réussite. Sun Wukong compte soixante-douze métamorphoses, et Zhu Bajie trente-six. Il s'agit d'une conclusion simple tirée par les anciens à partir d'observations concrètes. Dans l'Antiquité, le niveau technologique était rudimentaire et, bien souvent, les observations se faisaient à l'œil nu ; d'où le dicton selon lequel l'herbe morte se transforme en lucioles. Tan Qiao, un taoïste de l'époque des Cinq Dynasties, a écrit le « Livre des Métamorphoses » pour exposer la théorie de la transformation taoïste.
Lorsque la théorie du changement est directement appliquée aux techniques de cultivation taoïstes, il s'agit d'alchimie. L'alchimie s'inspire des observations des moines taoïstes. Le cinabre, ingrédient principal des substances alchimiques, est principalement composé de sulfure de mercure. Chauffé, le sulfure de mercure se décompose en mercure liquide, qui se solidifie par oxydation. Ainsi, les moines taoïstes croient que cet élixir externe raffiné peut aider à rajeunir et à atteindre l'immortalité. Comme le dit l'adage : « Ma vie est entre mes mains, non entre celles du ciel. » Transformer cet élixir en or lui confère une durée de vie de plusieurs milliards d'années.
Le troisième fondement de la pratique taoïste est la théorie taoïste de l'essence, du qi et de l'esprit. Le taoïsme considère l'essence, le qi et l'esprit comme les trois trésors. L'« authenticité complète » du taoïsme de Quanzhen signifie essence complète, qi complet et esprit complet. Le taoïsme affirme que tout est composé de qi. En termes scientifiques actuels, cela signifie que les cellules humaines sont toutes composées d'atomes, et que tout est composé d'atomes. Les atomes peuvent-ils exister éternellement ?
L'être humain est imprégné de qi, et le qi réside en lui. Simplement, le qi et l'esprit humains sont facilement troublés et difficiles à clarifier, facilement obscurcis et difficiles à éclaircir. L'inévitabilité de la mort pour l'être humain ordinaire résulte de l'épuisement de son essence, de la diminution de son qi et du déclin de son esprit. Grâce à la pratique taoïste, qui permet de chérir son essence, d'aimer son qi et de maintenir un esprit intact, les moines taoïstes croient que « la connaissance et la pratique permettent véritablement d'atteindre une longue vie ».
Le quatrième fondement de la cultivation taoïste est la médecine taoïste. Cette médecine constitue une source importante de la médecine traditionnelle chinoise. Lors de leurs retraites en montagne, les moines taoïstes sont inévitablement confrontés à des serpents venimeux et des bêtes sauvages. La connaissance des principes médicaux, tant pour se soigner que pour secourir autrui, est donc essentielle. Au fil de leur longue pratique, les moines taoïstes ont découvert de nombreux remèdes et préparations. Ils croient que l'action de ces remèdes permet d'atteindre l'objectif de la cultivation. Avant la dynastie Qin, ces remèdes étaient appelés « élixirs d'immortalité ».
Dès la période des Royaumes combattants, les souverains des royaumes de Qi et de Yan, proches de la mer, commencèrent à envoyer des alchimistes vers les montagnes maritimes à la recherche d'élixirs d'immortalité. Cette activité atteignit son apogée sous le règne de Qin Shihuang. L'alchimiste Xu Fu mena cinq cents jeunes gens en mer, mais ne revint jamais. La légende raconte que Xu Fu se rendit plus tard au Japon et y devint l'empereur Jimmu. Mais ceci n'est qu'une digression.
Le « Canon interne de Huangdi » affirme : « Dans l'Antiquité, les hommes vivaient jusqu'à cent ans sans montrer le moindre signe de déclin. De nos jours, on observe ce déclin dès l'âge de cinquante ans. » Face à ce constat, Ge Hong, un moine taoïste de la dynastie Jin de l'Est, déclara : « Quant aux immortels, ils nourrissent leur corps de remèdes et prolongent leur vie grâce à des techniques ancestrales. Ils préviennent les maladies internes et les catastrophes extérieures. Ainsi, ils peuvent vivre longtemps sans mourir et leur corps reste inchangé. S'il existe une méthode, elle est à la portée de tous ! » Les générations suivantes de moines taoïstes perfectionnèrent des remèdes en s'appuyant sur cette théorie.
En résumé, les hommes d'aujourd'hui ne sont pas plus intelligents que ceux d'autrefois, et ces derniers ne sont pas plus stupides. Compte tenu du contexte et des connaissances de l'époque, les techniques de cultivation taoïstes reposaient sur des fondements théoriques solides. De nos jours, de nombreux aspects de ces méthodes méritent encore d'être mis en avant.
