Commentaire sur la chanson de l'élixir de retour de Yin Zhenjun 阴真君还丹歌注

Yin Zhenjun, également connu sous le nom de Yin Changsheng, était une figure de la dynastie Han. Commentary on Yin Zhenjun's Song of Returning Elixir est signé « Annoté par Xiyi Chen Tuan ». Il est inclus dans le volume 35 de Yunji Qiqian (Sept feuillets d'une sacoche nuageuse) et dans la catégorie Yujue (Interprétations de jade) de la section Dongshen (Grotte de l'esprit) du Daozang (Canon taoïste).

Chen Tuan était un prêtre taoïste pendant les Cinq Dynasties et le début de la dynastie Song. Son prénom de courtoisie était Tunan, et il se faisait appeler Fuyaozi. Les annales historiques rapportent que Chen Tuan était habile à dormir, « restant souvent endormi pendant plus de cent jours sans se réveiller ». Il était connu comme l'« Immortel Endormi » et vénéré comme « Ancêtre Chen Tuan » dans le taoïsme et parmi le peuple.

Chen Tuan avait une passion pour le Yi King. Il a créé le Wuji Tu (Diagramme de l'Ultime du Néant) et le Xiantian Tu (Diagramme des Principes Innés) ; il est également dit que le Taiji Tushuo (Explication du Diagramme du Suprême Ultime) de Zhou Dunyi a évolué à partir du Wuji Tu. Chen Tuan croyait que toutes les choses sont unifiées et qu'il existe un « grand principe », qui fut ensuite élaboré par Zhou Dunyi, Shao Yong, Zhu Xi et d'autres, devenant une partie du néo-confucianisme de la dynastie Song. Zhu Xi admirait particulièrement Chen Tuan, disant un jour : « Ainsi, je suis un descendant direct de Xiyi, et je m'en réjouis vraiment. » Le savant moderne Meng Wentong a commenté Chen Tuan : « Tunan n'était pas seulement un ermite, mais en effet érudit et polyvalent ; pas seulement un savant, mais possédant intrinsèquement des stratégies héroïques. Pourrait-il être un dragon parmi les hommes ? Quand il reposait sur les hauts sommets de la montagne, la moralité et la littérature des deux dynasties Song lui étaient déjà liées. »

Le Chant de l'Élixir de Retour se compose de 33 lignes, divisées en quatre couches. La première couche parle de l'unité du char du fleuve et du sable doré, de l'Oiseau Vermillon (朱雀) régulant et nourrissant la fleur dorée, et de la fleur dorée générant les trésors du ciel et de la terre. La deuxième couche discute de la correspondance entre le dragon et le tigre avec les tiges célestes et les branches terrestres, les Huit Trigrammes et le Diagramme du Fleuve Jaune, affirmant qu'il y a des moments spécifiques pour la collecte. La troisième couche se concentre sur l'installation du fourneau et du trépied. La quatrième couche expose le vrai mercure et le vrai cinabre.

Les œuvres de Chen Tuan sur l'alchimie interne se concentrent principalement sur des méthodes de cultivation pures, tout en impliquant également le yin-yang d'origine humaine. Ses méthodes soutiennent que la médecine du grand élixir est le qi authentique des cinq éléments. Les humains doivent identifier le vrai yin et le vrai yang pour affiner l'élixir. On doit recueillir l'eau de la Source de Jade dans le dantian supérieur, l'affiner avec le feu du cœur, puis l'envoyer au dantian inférieur pour l'affinage de l'élixir ; recueillir le qi primordial de la partie inférieure et le faire circuler vers l'origine supérieure. Le corps et la bouche sont considérés comme le fourneau, les organes internes comme le poêle, et les douze palais dans le corps comme les récipients du trépied. Le soi-disant « réchauffement et nourrissage » fait référence au fait de se garder libre de joie et de colère.

Dans ses annotations, Chen Tuan a critiqué les gens qui pratiquaient l'alchimie externe, arguant qu'il est absurde de chercher le grand élixir de retour en utilisant cinq métaux, huit pierres et diverses herbes. Il a également déclaré que « le grand élixir ne nécessite aucun médicament ». Ses méthodes alchimiques sont assez uniques et ont exercé une certaine influence sur les théories et méthodes de l'alchimie interne des générations futures.