Cun Shen Lian Qi Ming (Inscription sur la Préservation de l'Esprit et l'Affinement du Qi), une œuvre en un rouleau compilée par Sun Simiao de la
dynastie Tang, est incluse dans la catégorie "Méthodes" de la section Dongshen (Grotte Spirituelle) dans le
Zhengtong Daozang (Canon Taoïste Orthodoxe). Elle est listée dans la section Taoïste du
Tongzhi·Yiwen Lue (Registres Complets・Esquisse des Arts et Littérature) et
incluse au Volume 33 du
Yunji Qiqian (Sept Fascicules d'une Sacoche Nuageuse) sous le titre
Taiqing Cun Shen Lian Qi Wu Shi Qi Hou Jue (Formule de Taiqing pour la Préservation de l'Esprit, l'Affinement du Qi et les Cinq Étapes et Sept États).
Cun Shen Lian Qi Ming est principalement composé de vers rimés de quatre caractères, exposant la relation interdépendante entre le corps, l'esprit et le
qi, ainsi que les méthodes de cultivation. Il soutient que le corps est la demeure de l'esprit et du qi ; la vie et la mort du corps sont liées au rassemblement et à la dispersion de l'esprit et du qi. Par conséquent, la manière de préserver le corps réside dans le calme de l'esprit et du qi. Il affirme également que le qi est la mère de l'esprit – calmer l'esprit nécessite d'abord d'affiner le qi, afin que la mer de qi soit abondante, l'esprit tranquille et l'esprit stable, assurant ainsi la santé et la longévité du corps.
Le texte décrit la méthode d'affinage du qi : il faut d'abord pratiquer l'évitement des céréales (
bigu), calmer l'esprit dans la mer de qi, concentrer l'esprit sur le dantian, contrôler l'esprit et calmer les pensées. Lorsque la mer de qi est pleine, on se sentira naturellement rassasié. Le livre divise le processus de cultivation en cinq étapes (
wu shi) et sept états (
qi hou).
Les cinq étapes se réfèrent aux cinq niveaux de cultivation mentale progressivement plus profonds :
- La première étape de l'esprit : plus de mouvement que de calme, l'esprit d'une personne ordinaire ;
- La deuxième étape de l'esprit : restreindre le mouvement pour entrer dans le calme, le début de la poursuite du Dao ;
- La troisième étape de l'esprit : moitié mouvement et moitié calme, devenant progressivement régulé et habile ;
- La quatrième étape de l'esprit : plus de calme que de mouvement, maîtrisant progressivement le contrôle de l'esprit ;
- La cinquième étape de l'esprit : pur calme en tout, inébranlable même lorsqu'il est touché.
De là, on entre dans les sept états, qui sont sept niveaux de cultivation :
- Le premier état : les vieilles maladies sont éliminées, le corps est léger et l'esprit est insouciant, demeurant dans l'unité et maintenant le centre, appelé "atteindre le Dao" ;
- Le deuxième état : le corps est plaisir et l'esprit est paisible, avec pénétration spirituelle et clairvoyance ;
- Le troisième état : prolongation de la vie pendant mille ans, appelé "immortel" ;
- Le quatrième état : raffinement du corps en qi, appelé "personne vraie" ;
- Le cinquième état : raffinement du qi en esprit, appelé "personne divine" ;
- Le sixième état : raffinement de l'esprit pour fusionner avec la forme, appelé "suprême grandeur" ;
- Le septième état : le corps transcende le monde matériel, appelé "perfection ultime".
Il affirme également que cette méthode de respiration embryonnaire et de visualisation stable est la voie pour retenir l'esprit et préserver le corps, avec des techniques transmises par des formules orales plutôt que consignées par écrit. Il est évident que le livre contient encore des formules orales qui ne sont pas entièrement élaborées.
Fait partie de la série
Cet article fait partie de notre guide complet couvrant toutes les philosophies, concepts et pratiques taoïstes fondamentales — tiré de l'Encyclopédie du Taoïsme classique.
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