Le Nanhua Zhenjing 南华真经 Zhuangzi

Nanhua Zhenjing (Le Classique pur de Nanhua) fait référence à Zhuangzi. La première année de l'ère Tianbao de l'Empereur Xuanzong de la Dynastie Tang (742), un édit impérial a conféré à Zhuangzi le titre de "Nanhua Zhenren" (la Vraie Personne de Nanhua), et le livre Zhuangzi fut ainsi vénéré comme Nanhua Zhenjing. Il est considéré par le taoïsme comme l'un des quatre vrais classiques des "Quatre Maîtres" (Zhuangzi, Wenzi, Liezi, et Kang Sangzi ou Geng Sangzi), et sa position dans les classiques taoïstes est juste après le Daode Zhenjing (Le Classique pur du Dao et de sa Vertu) de Laozi.

Nanhua Zhenjing est divisé en Chapitres Intérieurs, Chapitres Extérieurs et Chapitres Divers. Ce que les taoïstes apprécient le plus se trouve dans les Chapitres Intérieurs, tandis que les Chapitres Extérieurs et Divers sont principalement des extensions et des élaborations des Chapitres Intérieurs. Le livre hérite des enseignements de Laozi, plonge dans les mystères profonds du Dao, explore les relations subtiles entre le ciel et l'humanité, et son objectif principal est la voie de la cultivation spirituelle, centrée sur la philosophie de la vie avec des incursions occasionnelles dans le discours politique. En exposant la cosmologie philosophique, l'ontologie, l'épistémologie, la théorie de la vie, et la théorie de l'esprit et de la nature, il est plus profond et systématique que l'œuvre de Laozi, et est universellement reconnu par les chercheurs chinois et étrangers comme un chef-d'œuvre philosophique mondial. Sa prose est vaste, débridée, étrange et éthérée, ce qui lui a valu l'admiration des lettrés de toutes les dynasties.

Nanhua Zhenjing soutient que le "Dao" est "avec sentiment et confiance, mais sans action et sans forme". Il "est auto-originaire et auto-enraciné ; avant l'existence du ciel et de la terre, il a intrinsèquement existé depuis les temps anciens" (Le Grand et Vénérable Maître), et il peut "animer les fantômes et diviniser les empereurs, générer le ciel et la terre," servant de véritable souverain de toutes choses. Il prône l'égalité de soi et des autres, du bien et du mal, du grand et du petit, de la vie et de la mort, de la noblesse et de l'infériorité ; il promeut le fait d'être libre de soi, de mérite, de célébrité et de dépendance, l'esprit s'unissant uniquement au Dao, errant au-delà des choses matérielles, et atteignant l'état spirituel où "le ciel et la terre sont nés avec moi, et toutes choses ne font qu'un avec moi." Il exige de s'adapter aux temps et de suivre le cours naturel, de se vider pour répondre au monde — tels sont les vrais hommes, les hommes parfaits et les hommes divins. Il chérit le souvenir du règne de la vertu et de la simplicité des temps anciens, tout en considérant la bienveillance, la justice, les rituels et la musique comme des déviations de la nature.

En termes d'esthétique, il avance que "le ciel et la terre possèdent une grande beauté mais ne parlent pas" (Errer sur le chemin du Nord), prônant la nature. À travers la fable "Le boucher Ding découpe un bœuf", il expose l'idée de progresser du "savoir-faire" au "Dao", touchant à la conception artistique. Les récits du livre sur les moyens de nourrir l'esprit et de cultiver la vérité, tels que "s'asseoir dans l'oubli", "le jeûne de l'esprit", "nourrir le qi", "maintenir l'unité", "garder l'esprit" et "préserver la forme et restaurer l'essence", sont assez essentiels, et le taoïsme en a adopté beaucoup comme méthodes clés pour la cultivation immortelle. Ses descriptions des immortels et des êtres divins, ainsi que ses paroles sur la cultivation de la vérité et la prolongation de la vie, sont toutes vénérées par le taoïsme.

Zhuangzi n'a pas beaucoup attiré l'attention sous la dynastie Han. Ce n'est qu'avec l'essor du Xuanxue (néo-taoïsme) sous les dynasties Wei et Jin qu'il fut considéré comme l'un des "Trois Mystères" (le Dao De Jing, Zhuangzi, et le Yijing), et l'étude de Zhuangzi commença à prospérer à partir de ce moment. Avant les dynasties Wei et Jin, les érudits parlaient de "Huang-Lao" (Huangdi et Laozi) ; après cela, "Lao-Zhuang" (Laozi et Zhuangzi) furent mentionnés ensemble. Depuis la dynastie Tang, lorsque Zhuangzi fut vénéré comme Nanhua Zhenjing, il a été de plus en plus apprécié par le taoïsme, et les commentateurs ont commencé à se multiplier.