Tanzi Huashu (Le Livre des Transformations de Maître Tan) fut écrit par Tan Qiao, un érudit taoïste de la fin des Tang et de la période des
Cinq Dynasties. Son prénom de courtoisie était Jingsheng, et il était originaire de Quanzhou, Fujian.
Tan Qiao a hérité des pensées de Laozi, croyant que toutes les choses du monde proviennent du xu (vide) et y retournent finalement. Après avoir achevé le Huashu, il le confia à Song Qiqiu du Tang du Sud, lui demandant d'écrire une préface pour sa diffusion.
Tanzi Huashu est divisé en six chapitres : « Daohua » (Transformation du Dao), « Shuhua » (Transformation des Techniques), « Dehua » (Transformation de la Vertu), « Renhua » (Transformation de la Bienveillance), « Shihua » (Transformation de la Nourriture) et « Jianhua » (Transformation de la Frugalité), totalisant six volumes avec 110 sections, chacune intitulée de deux caractères.
La catégorie philosophique la plus élevée abordée dans le livre est le « taixu » (le Grand Vide), qui est équivalent au
xu, comme il est dit : « Le Grand Vide n'est que vide. » Toutes les choses du monde émergent progressivement du
xu par transformation et y retournent finalement. D'une part, les formes naturelles sont générées à partir du
xu : « Le vide se transforme en esprit, l'esprit en
qi (énergie vitale), le qi en sang, le sang en forme, la forme en nourrisson, le nourrisson en enfant, l'enfant en jeune, le jeune en adulte, l'adulte en vieillesse, la vieillesse en mort, et la mort retourne au vide » (
Daohua·Sheng Si [Transformation du Dao : Vie et Mort]).
Le concept de « taixu » dans ce livre a été adopté par le philosophe Zhang Zai du Song du Nord, qui l'a ensuite assimilé au qi et a avancé la proposition selon laquelle « le taixu est le qi », démontrant son influence sur le néo-confucianisme Song-Ming ultérieur.
Le livre hérite également de l'idée du
Yinfu Jing (Classique du Symbole Caché) : « Le ciel et la terre volent à toutes choses, toutes choses volent aux humains, et les humains volent à toutes choses. » Il soutient : « Le ciel et la terre volent au Grand Vide pour exister ; les humains et les créatures volent au ciel et à la terre pour exister ; les vers intestinaux me volent les saveurs pour exister » (
Daohua·Tiandi [Transformation du
Dao : Ciel et Terre]). « Ainsi, la personne noble préserve l'essence et le qi, stocke l'âme et l'esprit, restreint les goûts, interdit les désirs, et minimise la richesse et l'honneur extérieurs » dans la quête de « la vieillesse du ciel et de la terre tandis que je demeure inébranlable. »
Son plus haut royaume de cultivation est « nourrir le vide », comme il est dit : « Les anciens sages ont exploré l'origine du Dao et la fin de l'obstruction, ont atteint la source de la création, ont oublié la forme pour nourrir le qi, ont oublié le qi pour nourrir l'esprit, ont oublié l'esprit pour nourrir le vide » (Daohua). Ceux qui peuvent nourrir le vide atteindront la clarté et la pénétration, atteignant un état où « le tangible et l'intangible s'interpénètrent, les choses et le soi sont unifiés, la naissance n'a pas de commencement, et la mort n'a pas de fin. Ceux qui comprennent ce Dao ne peuvent voir leur forme détruite ni leur esprit dissipé » (Daohua·Long Hu [Transformation du Dao : Dragon et Tigre]).
Cette théorie de « les choses obstruent tandis que le vide pénètre » a directement influencé l'idée du néo-confucianiste Zhou Dunyi selon laquelle « les choses sont impénétrables, mais l'esprit anime toutes les choses. »
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Cet article fait partie de notre guide complet couvrant toutes les philosophies, concepts et pratiques taoïstes essentiels — extrait de l'incontournable Encyclopédie du Taoïsme.
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