Le Xinyin Jing (心印经), le Sceau de l'Esprit

Le titre complet du Xinyin Jing est Gaoshang Yuhuang Xinyin Miaojing (Le Merveilleux Classique du Sceau de l'Esprit du Suprême Empereur de Jade). Il expose principalement les méthodes de cultivation taoïste, en se concentrant sur les éléments essentiels ésotériques de l'affinage des « Trois Trésors » — essence (jing), énergie (qi) et esprit (shen) — dans l'alchimie interne. Le Classique affirme que « les trois médecines suprêmes sont l'esprit, l'énergie et l'essence ». Il souligne que chaque personne possède l'essence ; lorsque l'essence s'unit à l'esprit, l'esprit s'unit à l'énergie, et l'énergie s'unit à la vérité primordiale, on peut atteindre l'immortalité en raffinant et en nourrissant sa propre essence, énergie et esprit.

L'auteur du Xinyin Jing est inconnu. Le texte intégral, composé d'un seul rouleau, comprend 50 distiques rimés de quatre caractères.

Le Classique commence en déclarant que « les trois médecines suprêmes sont l'esprit, l'énergie et l'essence », clarifiant que l'essence, l'énergie et l'esprit sont les « trois médecines suprêmes » à l'intérieur du corps humain, qui servent de « médicinaux » pour cultiver l'alchimie interne. Il décrit ensuite l'état mental pendant le processus de cultivation comme « faible et indistinct, profond et obscur ». Les pratiquants du Tao prennent pour clé « l'ancrage dans le néant et la garde de l'existence », permettant à la médecine primordiale d'être « accomplie en un instant ». Grâce à la méthode de « faire circuler le vent pour mélanger (essence, énergie et esprit) », on affine le grand élixir en cent jours ; après douze ans, on atteint le Tao et on s'élève à l'immortalité. À partir de là, « une fois atteint, il est éternellement atteint ; le corps devient naturellement léger, rempli d'une grande harmonie, et les os exhalent l'éclat froid du jade ». Plus encore, on peut « laisser l'esprit entrer dans la pierre, laisser l'esprit voler avec la forme, entrer dans l'eau sans se noyer et entrer dans le feu sans brûler ». Libéré des contraintes de la nature, on « réalise le Tao et devient un immortel ».

Le Classique révèle également la relation entre l'esprit, l'énergie, l'essence et la forme : « L'esprit surgit dépendant de la forme ; l'essence abonde dépendant de l'énergie. » Enfin, il déclare : « Récitez et maintenez-le dix mille fois, et les merveilleux principes deviendront naturellement clairs », soulignant qu'il ne faut pas seulement « réciter » (lire à voix haute) le Classique, mais, plus important encore, le « maintenir » (pratiquer).

Xinyin Jing est plus court que Qingjing Jing (Le Classique de la Pureté et de la Sérénité), mais il revêt une égale importance. Les taoïstes croient que le Qingjing Jing expose la cultivation de la nature (xing), tandis que le Xinyin Jing se concentre sur la cultivation de la vie (ming). Les deux Classiques, se complétant comme des perles et du jade, forment la grande méthode de cultivation de la nature et de la vie dans le taoïsme.

Le taoïsme l'inclut comme l'un des classiques pour la récitation quotidienne, l'incorporant dans le Zaotan Gongke Jing (Le Classique des Pratiques Matinales de l'Autel). Les taoïstes Quanzhen doivent également le réciter et l'étudier lorsqu'ils reçoivent les Préceptes de la Vérité Initiale. Ainsi, le Xinyin Jing occupe une position extrêmement importante dans la cultivation taoïste.