Xisheng Jing (Le Classique de l'Ascension vers l'Ouest), un texte classique du taoïsme, est entièrement intitulé
Laozi Xisheng Jing (Le Classique de l'Ascension vers l'Ouest de
Laozi). Son auteur et l'époque exacte de sa compilation restent inconnus. Selon Zhao Xibian, historien de la dynastie des Song du Sud, dans son
Zhaode Xiansheng Dushu Houzhi (Postface aux notes de lecture de M. Zhaode), le texte fut compilé par Yin Xi, magistrat du col de Hangu, d'après les enseignements de Laozi.
Étant donné que le texte commence par l'affirmation « Seigneur Lao est monté vers l'ouest, a ouvert la voie à Zhuqian (terme ancien pour l'Inde), et a été titré M. Gu », il incarne clairement l'idéologie de « Laozi se transformant en barbare » (une vision taoïste exaltant le taoïsme tout en dénigrant le bouddhisme). De plus, il incorpore des termes bouddhistes tels que « trois karmas » (
sanye) et « six bases sensorielles » (
liugen), indiquant qu'il a dû être écrit après l'introduction du bouddhisme en Chine et la formation du taoïsme. Par ailleurs, le fait que
Ge Hong de la dynastie des Jin orientaux ait mentionné ce texte dans ses
Shenxian Zhuan (Biographies des Immortels) confirme qu'il fut rédigé par des taoïstes entre la fin de la
dynastie Han et la période Wei-Jin.
Les volumes 346 et 347 du
Daozang (Canon taoïste) contiennent deux versions : le
Xisheng Jing en trois volumes avec des annotations impériales de l'empereur Huizong de la
dynastie Song, comprenant 39 chapitres ; et le
Xisheng Jing Jizhu (Annotations recueillies sur le Xisheng Jing) en six volumes compilé par le taoïste Chen Jingyuan des Song du Nord, également avec 39 chapitres. Les textes des deux versions ne sont pas entièrement identiques.
Le texte discute d'abord du "Dao", affirmant que le Dao est vaste et englobant, embrassant le ciel et la terre, nourrissant toutes choses, gouvernant tout, et est sans début ni fin, perdurant à travers des âges infinis. Deuxièmement, il expose la cultivation et la subsistance, arguant qu'avant la naissance, il n'y a pas de "soi" ; ce n'est que lorsque "le qi s'accumule et le sang se rassemble" que la forme physique prend vie. Cependant, avoir un corps et des désirs conduit finalement à une grande souffrance, il préconise donc de "revenir à l'état avant la naissance, où il n'y a pas de corps", promouvant la tranquillité et la non-action, et s'alignant sur la nature.
En outre, le texte aborde la manière de gouverner un État, soulignant l'idée qu'« un État est fondé sur son peuple ». Il soutient que lorsque le peuple est épuisé, l'État décline, et lorsque la fondation (le peuple) est stable, l'État est en paix. Il préconise : « Avec la non-action et l'absence d'ingérence, l'État est prospère et le peuple est riche. » Il s'oppose aux dirigeants qui mènent des guerres par cupidité territoriale, soulignant que « la guerre est le plus grand malheur sous le ciel… ceux qui y ont recours risquent de perdre leur État et leur peuple. »
Chen Jingyuan a vivement loué le
Xisheng Jing, notant qu'il préconise d'atteindre le vide, de maintenir la souplesse et de retourner à la nature, et que « ses mots subtils et ses significations profondes côtoient le
Daode Jing de 5 000 caractères ». En fait, l'esprit du « Dao » élaboré dans le
Xisheng Jing est largement cohérent avec celui du
Daode Jing de Laozi, et il peut donc être considéré comme un développement ultérieur du
Daode Jing.
Fait partie de la série
Cet article fait partie de notre guide complet couvrant toutes les philosophies, concepts et pratiques taoïstes fondamentaux — extrait de l'Encyclopédie du taoïsme classique.
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