Baoyi (抱一), aussi connu sous le nom de "Shouyi" (守一, garder l'Un).
Tao Te Ching déclare : « Peux-tu embrasser ton âme vitale et l'Un, sans les laisser se séparer ? » Il dit aussi : « Le Ciel atteint l'Un et devient clair ; la terre atteint l'Un et devient stable ; l'esprit atteint l'Un et devient divin ; la vallée atteint l'Un et devient pleine ; toutes choses atteignent l'Un et prennent vie ; les souverains et les rois atteignent l'Un et deviennent l'étalon du monde. »
Le Baoyi est une pratique de cultivation fondamentale dans le taoïsme. En termes simples, cela signifie atteindre un état où « l'esprit et l'énergie vitale sont parfaitement fusionnés » pendant la méditation. Ainsi, « l'Un » ici fait référence à « l'énergie vitale parfaitement fusionnée ». Laozi Shuo Wuchu Jing Zhu (《老子说五厨经注》) dit : « Lorsque l'énergie vitale est en parfaite harmonie, atteindre l'Un apporte une paix universelle ; la véritable harmonie est un état au-delà de la simple harmonie. »
Dans l'annotation de « Lorsque l'énergie vitale est en parfaite harmonie », il est expliqué : « L'énergie vitale est l'origine merveilleuse et le fonctionnement du primordial ; c'est ce qu'on appelle l'énergie vitale primordiale. Son fonctionnement se manifeste comme l'harmonie yang dans le ciel, comme le yin sur la terre, et leur union forme l'harmonie parfaite. Ainsi, toute vie humaine dépend de l'harmonie de cette énergie vitale pour atteindre une telle perfection. »
Dans l'annotation de « Atteindre l'Un apporte la paix universelle », il est noté : « Atteindre l'Un signifie préserver intérieurement l'énergie vitale pour nourrir l'esprit, et maintenir extérieurement la forme physique pour vivre en paix. Alors, l'énergie vitale primordiale fonctionne librement, s'harmonisant avec l'équilibre parfait à l'intérieur du corps. »
Taiping Jing (《太平经》) déclare : « L'Un est la racine du Dao, l'origine de l'énergie vitale, ce à quoi la vie est liée, et le maître de tous les cœurs. » Il soutient que, comme le Dao, « l'Un » est le fondamental du ciel, de la terre et de l'humanité. Laozi Xiang'er Zhu (《老子想尔注》) dit : « L'Un est le Dao... Lorsque l'Un se disperse, il prend forme comme énergie vitale ; lorsqu'il converge, il prend forme comme le Seigneur Suprême Lao. »
Taiping Jing affirme également : « La voie essentielle de l'antiquité à nos jours est entièrement dédiée à la garde de l'Un, ce qui permet la longévité sans vieillir. Ceux qui savent garder l'Un pratiquent le Dao illimité. » Il déclare en outre : « La méthode de garder l'Un est la racine de tous les esprits. »
Ge Hong dans Baopuzi Neipian (《抱朴子内篇》) écrit : « L'Un peut générer le yin et le yang, réguler le froid et la chaleur. Le printemps atteint l'Un et germe ; l'été atteint l'Un et croît ; l'automne atteint l'Un et mûrit ; l'hiver atteint l'Un et stocke. »
Le taoïsme préconise que ceux qui cultivent le Dao doivent pratiquer la méthode de garder l'Un s'ils souhaitent atteindre la longévité. Le taoïsme divise en outre la méthode de garder l'Un en « garder le véritable Un » et « garder l'Un mystérieux ». Il souligne particulièrement l'importance de garder l'Un dans la cultivation, croyant que ce n'est qu'ainsi que l'on peut éliminer les désastres, éviter les malheurs, prolonger la vie et atteindre l'immortalité et la communion spirituelle.
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Cet article fait partie de notre guide complet couvrant toutes les philosophies, concepts et pratiques taoïstes fondamentales — tirées de la classique Encyclopédie du taoïsme.
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