Un aperçu du Xuan Kong Feng Shui de l’école de Zhongzhou !

Un aperçu du Xuan Kong Feng Shui de l'école de Zhongzhou

Depuis l'Antiquité, lorsqu'ils construisaient leurs habitations, les hommes choisissaient un environnement naturel et écologique ainsi qu'une structure adaptée à leurs besoins, afin de rechercher la paix intérieure et l'harmonie familiale. C'est ainsi qu'est née la géographie ancienne. Parmi elle, le Xuan Kong Feng Shui est une branche de la géographie longtemps transmise secrètement, avec très peu de successeurs, et rendue publique assez tardivement. Les secrets du Xuan Kong ont toujours été jalousement gardés par l'école de Zhongzhou. Zhongzhou désigne également l'actuelle Luoyang, et cette école a toujours compté un seul maître transmettant son savoir à un seul disciple par génération. Cependant, à la charnière des dynasties Ming et Qing, un certain Jiang Dahu fit son apparition, publiant des ouvrages et élaborant des théories pour populariser le Xuan Kong. Il engagea ainsi un débat écrit avec l'école San He, alors en vogue, qui dura des siècles. Ce débat ne se poursuivit que durant les périodes Jiaqing et Daoguang de la dynastie Qing, lorsqu'un certain Zhang Zhongshan émergea à Wuxi, reprenant le flambeau de Jiang Dahu. Depuis lors, tout le monde étudie le Xuan Kong, et le nombre d'écoles de Xuan Kong n'a cessé d'augmenter.

"Xuan" et "Kong"

En termes de signification, « Xuan » désigne le temps céleste, tandis que « Kong » se rapporte à l'espace et à l'orientation. Les anciens disaient : « Le ciel est noir et la terre est jaune », utilisant « Xuan » pour représenter le ciel, car le mouvement des astres symbolise le passage du temps ; la terre représente l'espace, car elle nourrit et soutient toute chose. On constate ainsi que l'espace terrestre et le temps céleste sont indissociables. Par conséquent, le principe appliqué dans les études Xuan Kong est que l'interaction du temps et de l'espace engendre des changements favorables et défavorables.

Le Feng Shui étant lié au temps et à l'espace, on peut donc considérer que sa fonction est de sélectionner le meilleur espace dans un laps de temps donné afin d'attirer la chance et d'éviter le malheur.

Les études Xuan Kong de l'école Zhongzhou présentent trois caractéristiques :

1. En prenant la formule d'arrangement du dragon et la méthode de positionnement des étoiles comme approches principales.
2. Application des théories des trigrammes célestes antérieurs et postérieurs, de la carte du fleuve et du livre des changements Luo.
3. En se basant sur la distribution objective du champ énergétique et sur l'environnement naturel.

Concernant son fonctionnement, cette méthode utilise une boussole, s'appuie sur la Formule de l'Arrangement du Dragon et le Livre Luo des Neuf Étoiles pour déterminer l'énergie, et prend pour base la topographie naturelle, notamment la configuration des montagnes (bâtiments) et des cours d'eau (routes). En combinant ces deux éléments, elle détermine la prospérité et le déclin, étudie les variations des énergies Yin et Yang dans l'environnement ainsi que leurs interactions de génération et de restriction, et utilise ces règles pour attirer la chance et éviter le malheur. Cette approche prend en compte à la fois le principe énergétique et la topographie. L'étude approfondie des fondements théoriques des Trigrammes Célestes anciens et récents, de la Carte des Rivières et du Livre Luo permet d'effectuer des prédictions et d'y répondre. Ces trois éléments sont étroitement liés et présentent des interconnexions intrinsèques.

Dans son ouvrage « Plain Talk on Feng Shui », M. Wang Tingzhi aborde l'origine de l'application des phases astrales du Xuan Kong. Il s'agit de calculer la distribution de l'énergie dans un espace donné, à un instant précis. En physique, on observe un phénomène d'attraction : les forces électromagnétiques d'un objet sont concentrées et émises à son extrémité et sur ses bords. Il y a une vingtaine d'années, des scientifiques ont découvert le secret des pyramides égyptiennes : le lait et le bœuf, placés à un endroit précis, se conservent longtemps. Même une lame rouillée, placée au même endroit, retrouve son tranchant après un certain temps ! Ceci s'explique peut-être par la structure particulière de la pyramide, qui permet à cet endroit d'absorber au maximum l'énergie du lieu. Selon un proverbe chinois, il s'agit d'absorber « l'essence du soleil et de la lune ». En effet, après le réaménagement d'une pièce à fort champ électrostatique selon la méthode Xuan Kong, ce champ est considérablement affaibli, ce qui pourrait confirmer la directivité de l'énergie. Modifier la couleur ou placer des fleurs et de l'eau, dans le cadre d'un réaménagement Feng Shui, peut influencer le champ magnétique ambiant en raison de la réfraction différente des ondes lumineuses. Si cette hypothèse est confirmée, le Xuan Kong peut également être expliqué comme le calcul de l'énergie d'un ensemble de côtés triangulaires sur une période donnée.

La formule d'arrangement du dragon et la formule de positionnement des étoiles

Quand les anciens abordaient le Feng Shui, ils partaient d'une vision globale et ne se fiaient jamais à la seule orientation d'une maison pour déterminer la chance ou la malchance. Ils étudiaient d'abord la « disposition du dragon », c'est-à-dire la relation entre le lieu et l'embouchure de l'eau, afin de déterminer les orientations possibles. Le choix de l'orientation dépendait également de l'environnement naturel. Vient ensuite le positionnement des étoiles : selon les trois yuans et les neuf chance du temps céleste, et en plaçant le pôle au centre de l'orientation de la maison, ils utilisaient les neuf palais et les étoiles volantes pour déterminer, parmi les orientations possibles, celle qui était favorable. Ce calcul impliquait une analyse de l'interaction entre le temps et l'espace. Une fois l'orientation de la maison déterminée, la forme architecturale était choisie en conséquence : ouverte et exposée ou dissimulée, tout dépendait de cette orientation. Ainsi, le Feng Shui, tel qu'il est envisagé, repose fondamentalement sur l'harmonie des astres et ne nécessite aucune modification.

Ainsi, lorsque les anciens s'intéressaient au Feng Shui et le modifiaient, ils n'utilisaient guère d'artifices. Ils se contentaient d'apporter des modifications en fonction de la nature. La méthode la plus radicale consistait à modifier l'accès, la seconde à changer l'emplacement des portes intérieures ou à utiliser des cloisons. Parfois, déplacer un canapé suffisait, car il faisait office de cloison, modifiant le passage. En dernier recours, ils pouvaient agir sur les matériaux, l'éclairage, les couleurs, les sons, etc. Modifier le Feng Shui est comparable au traitement d'une maladie : cela ne peut soigner que des affections mineures comme un rhume ou une grippe. Pour les bâtiments où l'accès, les fenêtres et l'espace environnant sont optimaux, mais où la disposition du dragon est inadéquate, le positionnement des étoiles défavorable et la forme architecturale incorrecte, c'est comme souffrir d'une maladie incurable. Dès lors, comment transformer le Feng Shui ? Par conséquent, on peut affirmer que le Feng Shui n'est pas nécessairement transformable.

À grande échelle, le Feng Shui consiste à choisir les formes naturelles des montagnes et des rivières pour bâtir des capitales, développer des villes et des villages ; à plus petite échelle, il s'agit de choisir un environnement adapté à l'évolution du temps pour construire des maisons et en déterminer l'orientation. On peut donc considérer le Feng Shui comme une science de l'environnement et du paysage, dont la fonction est uniquement de trouver le cadre de vie ou de travail le plus approprié, et non comme un art magique capable de contrôler le destin humain.

En matière de Feng Shui, il est essentiel de partir de l'« agencement du dragon ». Avant que Wang Tingzhi ne l'écrive et ne l'explique, la « formule d'agencement du dragon » était inconnue. Pour observer le Feng Shui d'une ville, on utilise le « Grand Xuan Kong » ; pour un quartier, on se base sur les principaux axes de circulation ; et pour une maison, il faut analyser le réseau routier environnant. C'est ainsi que la technique du Xuan Kong de l'école Zhongzhou prend en compte à la fois la forme et le principe. Se fier uniquement au plan d'une maison est donc insuffisant. C'est pourquoi j'ai poliment refusé de donner mon avis à certains amis qui me l'ont présenté pour connaître la chance ou la malchance de leur maison. Cependant, l'application de la formule d'agencement du dragon dans les villes modernes est très difficile, car de nombreux immeubles bordent les routes. Si des bâtiments élevés font obstacle entre l'objet mesuré et l'embouchure de l'eau, ou si la distance entre les deux est relativement importante, la mesure sera plus difficile ; il faudra donc utiliser un plan au sol extrêmement précis ou des instruments pour déterminer avec exactitude la disposition du dragon.

Un bref exposé sur les accessoires Feng Shui

Le véritable Feng Shui ne repose pas sur des objets censés éloigner les mauvais esprits ou bloquer les énergies négatives. L'emplacement des objets n'est pas uniforme. Comme l'a dit M. Wang Tingzhi, un agencement Feng Shui réussi ne donne jamais l'impression d'un « goût Feng Shui » artificiel ; tout est naturel. On constate ainsi que le véritable Feng Shui valorise la nature et n'a rien d'artificiel. De nos jours, certains utilisent le terme « Feng Shui » pour vendre des objets insolites censés éloigner les mauvais esprits ou bloquer les énergies négatives, placés dans des zones dites « de richesse » ou autres. Or, il est important de noter que fixer un emplacement précis n'est plus une pratique Feng Shui. On trouve aussi des licornes en cuivre. Puisqu'il s'agit d'utiliser du métal pour modifier le Feng Shui, pourquoi une licorne ? N'importe quel ornement en cuivre ferait l'affaire. Plus absurde encore, on utilise même une boussole comme outil pour éloigner les mauvais esprits et on la suspend à la porte. Ces objets censés éloigner les mauvais esprits ou bloquer les énergies négatives ne sont donc que des arguments trompeurs.

Un aperçu du Xuan Kong Feng Shui de l'école de Zhongzhou

Ce qui précède n'est qu'un aperçu de l'origine, de l'histoire et de quelques applications pratiques du Xuan Kong. La majeure partie du contenu est extraite de l'ouvrage de M. Wang Tingzhi, « Plain Talk on Feng Shui ». Les personnes intéressées par ce livre peuvent envisager de l'acquérir. Bien qu'il ne s'agisse pas d'un manuel d'apprentissage du Xuan Kong, cet ouvrage présente des exposés détaillés sur l'histoire, les références et les principes d'application du Feng Shui, et possède des aspects uniques. Ainsi, la citation de plusieurs articles ici, à titre d'introduction générale, vise en réalité à donner aux étudiants une première approche du Feng Shui. Ils pourront progressivement maîtriser cette numérologie grâce à un apprentissage approfondi, afin d'en faire bénéficier le monde.

Sur Zi Wei Dou Shu et Xuan Kong Feng Shui

(Extrait de l'école Xuan Kong de Zhongzhou)

Actuellement, les principales écoles de Feng Shui sont « les Huit Demeures » et « Xuan Kong », cette dernière étant également connue sous le nom des Neuf Palais des Étoiles Volantes, et dont l'origine remonte à la dynastie Song.

Même au sein de la même école Xuan Kong, de nombreuses divergences persistent entre factions. Le groupe A considère une pratique comme favorable, tandis que le groupe B la juge défavorable. Le groupe A accusera immanquablement le groupe B d'ignorance, et le groupe B accusera immanquablement le groupe A d'absurdité. Ce phénomène s'explique par l'ambiguïté de nombreux ouvrages anciens sur le Feng Shui et la géomancie, engendrant des divergences de méthodes et d'opinions entre les maîtres sur certains points essentiels.

Le Xuan Kong de l'école Zhongzhou trouve son origine dans le Zi Wei Dou Shu. Selon la formule pourpre et blanche transmise par les sages de cette école, le Xuan Kong est la combinaison des étoiles volantes du Dou Shu. Seules les étoiles volantes de la série du Seigneur de la Vie, à savoir Tanlang, Jumen, Lucun, Wenqu, Lianzhen, Wuqu, Pojun, Zuo Fu et You Bi, sont combinées aux mouvements volants des palais nécessaires. Quant aux étoiles volantes liées à la série du Seigneur du Corps, seuls ceux qui connaissent la méthode ancienne du Zi Wei Dou Shu la comprennent. Cette méthode consiste à combiner les mouvements volants de six étoiles (Mars, Tianxiang, Tianliang, Tiantong, Wenchang et Tianji) avec ceux de trois étoiles (Ziwei, Zuo Fu et You Bi).

La carte stellaire issue de la galaxie du Seigneur de la Vie est appelée la Plaque Céleste, et celle composée de la galaxie du Seigneur du Corps, ainsi que des galaxies Ziwei, Zuo Fu et You Bi, est appelée la Plaque Terrestre. La combinaison de ces deux plaques permet de déterminer la chance ou la malchance. Ce principe est conforme à la Formule Violette et Blanche, mais il permet d'en déduire des informations supplémentaires.

Par conséquent, si l'on connaît les étoiles volantes du Seigneur de la Vie et du Seigneur du Corps, il n'est plus nécessaire de mémoriser la Formule Pourpre et Blanche et on peut l'appliquer plus librement. Cependant, probablement depuis la fin de la dynastie Qing, une autre école utilise la carte stellaire du Dou Shu pour étudier le Feng Shui, mais il s'agit d'une invention personnelle qui ne recourt pas à la méthode ancestrale.

L'essor de cette école s'explique par le fait que ses adeptes, bien que connaissant le lien entre le Dou Shu et le Feng Shui, n'en saisissent pas l'essence. Ils ont donc élaboré de nouvelles méthodes par la conjecture. De ce fait, elle ne peut être considérée comme l'école orthodoxe du Dou Shu Feng Shui.