Un traité sur le cadre mystique 宗玄先生玄纲论

Écrit par Wu Yun, un érudit taoïste de la dynastie Tang , cet ouvrage est déjà répertorié dans le Livre des Tang (Bibliographie des arts et de la littérature) . La version du Daozang est en un seul volume, incluse dans la section Taixuan.

Ouvrage théorique majeur du taoïsme sous la dynastie Tang, le Xuan Gang Lun s'ouvre sur le Mémorial présentant le Xuan Gang Lun, rédigé par Wu Yun en la treizième année du règne de Tianbao (754), et se clôt sur la Biographie du maître Wu , compilée par Quan Deyu, ministre des Rites. Le texte principal est divisé en trois parties – supérieure, moyenne et inférieure – qui résument les principes fondamentaux de la théorie taoïste, d'où son titre : Xuan Gang Lun (Traité sur l'esquisse profonde).

Traité sur le cadre mystique

La Partie Supérieure, « Illumination du Dao et du De », se compose de neuf chapitres qui développent la signification fondamentale du Dao et du De. Elle affirme que le Dao est « le lien du vide, la racine de la création, l’origine de l’esprit et de l’intelligence, et la source du ciel et de la terre » ; le De (la Vertu) est « ce que le ciel et la terre incarnent, et sur quoi reposent le yin et le yang ». Elle déclare en outre : « Ce qui imprègne et engendre toutes choses est appelé Dao ; ce qui nourrit et accomplit toutes choses est appelé De. » Le ciel, la terre, les humains, toutes les créatures, les immortels, les fantômes et les esprits prennent tous le Dao et le De comme source fondamentale de leur existence. Bien que les humains naissent du Dao et soient dotés du De, leur nature intrinsèque les pousse à produire des émotions, et les émotions s’opposent au Dao ; ainsi, la durée de vie, la naissance et la mort échappent à leur contrôle. Si l'on parvient à se détacher des désirs, à se défaire de toute intelligence superflue, à agir sans agir et sans s'inquiéter, à atteindre la plus grande tranquillité et le vide absolu, à transcender le mouvement et l'immobilité, et à préserver l'intégrité de l'esprit, du Qi et du corps, alors on s'unit au Dao, on devient compagnon du Créateur et on est libéré des fardeaux de la vie et de la mort. Le taoïsme affirme également que la voie du gouvernement doit « préserver le Dao et le De intérieurement, et la bienveillance et la droiture extérieurement, en privilégiant la simplicité et le primitivisme au rituel et à la sagesse ». Certains croient à tort que le taoïsme dénigre la bienveillance, la droiture, le rituel et la sagesse, et ne prône que le vide et la tranquillité ; cela tient au fait que les érudits confucéens de l'époque n'ont pas saisi la profondeur des enseignements des sages.

La partie centrale, qui traite de la distinction entre le Dharma et l'enseignement , comprend quinze chapitres exposant les principes essentiels de l'apprentissage du Dao pour atteindre l'immortalité. Elle affirme que la voie de l'immortalité repose sur une tranquillité extrême, une contemplation silencieuse, le jeûne et l'abstinence sur le devoir, et la bienveillance sur la priorité. Par des exercices de respiration (tuna) et des techniques de guidance (daoyin), on peut nourrir l'esprit et fortifier le corps, harmoniser le yin et le yang, et faire prospérer le yang tandis que le yin s'affaiblit. Bien que le corps puisse se mouvoir, cela ne doit pas perturber la paix de l'esprit ; tout en pratiquant la non-action, il ne faut pas négliger l'observation. De plus, il est nécessaire d'accumuler des mérites cachés et de corriger les défauts visibles. Si les cinq désirs ne troublent pas l'esprit, si l'on s'en remet à la nature pour se vêtir et se nourrir, si l'on absorbe le Qi primordial harmonieux et si l'on demeure éveillé jour et nuit, on atteindra naturellement le Dao et l'immortalité.

La partie inférieure, intitulée « Résoudre les obstacles » , comprend neuf chapitres qui, à l'aide de questions et réponses hypothétiques, dissipent divers malentendus et obstacles liés à la quête de l'immortalité. Elle soutient que l'immortalité dépend uniquement du dévouement et de la concentration dans l'étude du Dao ; même ceux qui naissent avec une constitution immortelle peuvent l'atteindre tout en occupant des fonctions officielles et en gouvernant le monde. Ceux qui font preuve de loyauté, de piété filiale, d'intégrité et de chasteté, et qui ont rendu de grands services méritoires à toutes les créatures, seront naturellement promus aux rangs célestes. Elle affirme également que cultiver la nature et purifier le corps sont d'égale importance et ne sauraient être négligés. Ceux qui considèrent uniquement l'atteinte de la nature comme merveilleuse, mais ignorent le raffinement du corps, ne sont que « de purs fantômes éthérés et intelligents ; comment pourraient-ils être comparés à de nobles immortels ! » Il s'agit là d'une critique implicite des doctrines bouddhistes.