Chapitres arcaniques de la culture taoïste 太上修真玄章

Auteur inconnu.

Composé d'un seul rouleau, il est inclus dans la section Tai Xuan du Daozang .

L'ouvrage est divisé en dix chapitres, exposant la voie de la culture de la nature et de la vie selon l'école d' alchimie interne . Ses doctrines héritent des théories de l' élixir d'or de Zhang Boduan et intègrent également les théories de la nature et de l'énergie vitale des érudits confucéens de la dynastie Song, probablement compilées par un prêtre taoïste des dynasties Song ou Yuan.

Chapitres ésotériques de la culture taoïste

Sa thèse fondamentale repose sur les principes de la nature et de la vie dans le corps humain, affirmant que l'esprit est la nature et le Qi , la vie ; le Niwan, au sommet de la tête, est la racine de la nature, et le Dantian, au niveau du nombril, est le fondement de la vie. La nature et la vie possèdent toutes deux des aspects innés et acquis.

Les pratiquants du Dao ne doivent négliger ni la nature ni la vie : cultiver la nature sans nourrir la vie ne permettra pas de consolider la forme physique, tandis que nourrir la vie sans cultiver la nature laissera l’esprit dans l’ignorance. Il faut donc cultiver à la fois la nature et la vie, la culture de la nature précédant celle de la vie.

Il est également indiqué : « Ceux qui raffinent l'Élixir d'Or comparent la forme physique au chaudron et au trépied, le Qi aux ingrédients médicinaux et l'esprit au travail du feu dans le raffinage de l'élixir. »

L'essence de la cultivation réside dans l'abandon de la ruse et l'apaisement de toute inquiétude afin de stabiliser le chaudron et le trépied, de concentrer l'esprit et de l'unifier pour rassembler les ingrédients médicinaux, et d'empêcher l'esprit de vagabonder pour réguler le travail du feu. « Oubliez la forme physique pour nourrir le Qi, oubliez le Qi pour nourrir l'esprit, oubliez l'esprit pour nourrir le vide ; lorsque la forme et l'esprit atteignent l'état de subtile merveille, on s'unit au Dao et on atteint la vraie réalité. »

Ce que l’on appelle « l’oubli » n’est pas une ignorance confuse, mais une agilité et une clarté, une pureté tant intérieure qu’extérieure : « Laisser l’esprit vagabonder sans le laisser s’égarer vers l’extérieur, le contenir sans le confiner à l’intérieur, garder la poitrine toujours vide et ouverte » – voilà ce que signifie le véritable oubli.

En résumé, la clé réside dans un esprit vide et un cœur détaché. Si l'on parvient à vider son cœur et à maintenir une seule pensée immobile, l'esprit reviendra et le Qi sera restauré, répondant naturellement au Dao. « Lorsque l'on atteint finalement la transformation spirituelle par la séparation de l'embryon, que l'on acquiert un corps hors du corps physique, que l'on prend forme par la concentration et que l'on se dissout dans le Qi par la dispersion, on ne fait plus qu'un avec le vide et le néant. »

Ses doctrines furent grandement influencées par des prêtres taoïstes de la dynastie Tang tels que Sima Chengzhen et Wu Yun.