L'exposition double mystère de Cheng Xuanying 老子道德经开题序诀义疏

Composé par Cheng Xuanying, un érudit taoïste du début du XXe siècle Sous la dynastie Tang , cet ouvrage a été consigné sous la forme d'un texte en sept volumes à la fois dans le Nouveau livre de Tang·Bibliographie et le Tong Zhi·Bibliographie des arts et de la littérature . Elle n'a pas été incluse dans la Zhengtong Daozang (Canon taoïste orthodoxe).

Actuellement, trois manuscrits fragmentaires de Dunhuang de la dynastie Tang (P2353, S5887, P2517) subsistent. De plus, le commentaire de Cheng Xuanying est repris dans des ouvrages tels que… Commentaire sur le Dao De Zheng Jing et Commentaires sur la profonde vertu du Dao (De Zheng Jing). À l'époque moderne, Meng Wentong a compilé cet ouvrage . Préface annotée et collationnée du Commentaire de Cheng Xuanying sur le Laozi d'après les manuscrits de Dunhuang et divers textes Daozang.

Cet ouvrage interprète l'essence de Lao Tseu Du point de vue de la philosophie du « Chong Xuan » (Double Mystère), une pensée taoïste centrale de la dynastie Tang, celle-ci soutient que le Grand Dao Le Dao n'est ni le non-être ni l'être, et pourtant il est à la fois l'être et le non-être ; sa nature est indéterminée, d'où son appellation de « huanghu » (flou et indistinct). Le commentaire note : « Le Dao existe partout, et pourtant, où qu'il soit, il est sans forme ; vaste et infini, comment pourrait-il avoir des limites ? » Le Dao peut engendrer toutes choses et est interconnecté avec elles : « Le Dao ne se détache pas des choses, et les choses ne se détachent pas du Dao. Il n'y a rien en dehors du Dao, ni de Dao en dehors des choses. Par sa fonction, il est le Dao inhérent aux choses ; par essence, il est les choses qui incarnent le Dao. » « Le Dao et les choses ne sont ni identiques ni différents ; bien que différents, ils ne font qu'un. »

En outre, il soutient que ceux qui incarnent le Dao et comprennent le mystère doivent transcender les deux extrêmes, sans s'accrocher à la vision du vide – une idée qui fait écho à l'équilibre taoïste de Yin et Yang . Ainsi, il est dit : « Les érudits s'accrochent aux désirs, tandis que les pratiquants du Dao s'attardent sur la non-action. Bien que leurs profondeurs diffèrent, tous deux souffrent de l'attachement. Pour rectifier ces deux obsessions, il y a le texte de la « double réduction » : d'abord réduire l'attachement à l'être, puis réduire l'attachement au non-être – transcendant les deux extrêmes pour atteindre la voie médiane de la non-action. » Il est également affirmé : « Ceux qui sont attachés à l'être sont prisonniers de l'être ; ceux qui prétendent être libres de tout attachement sont encore prisonniers du non-être. C'est pourquoi un « mystère » est enseigné pour transcender les deux attachements. Craignant que les érudits ne s'accrochent à ce mystère, un « autre mystère » est exposé pour dissiper cette obsession subséquente. Finalement, on est non seulement libre de tout attachement, mais aussi libre de la liberté de tout attachement – ​​c'est transcender la transcendance, d'où l'expression « mystérieux, puis plus mystérieux encore ». »

Ceci résume l'essence du « Chong Xuan » (Double Mystère) exposé tout au long de l'ouvrage, qui a exercé une profonde influence sur le développement de la pensée philosophique taoïste sous la dynastie Tang.