Di La (地腊) : Le jeûne taoïste quand le Ciel mesure votre chair et votre rang
Paul PengPartager
Points Clés à Retenir
- Di La (地腊) — le La de la Terre — tombe le 5e jour du 5e mois lunaire ; le deuxième des cinq festivals de La
- Les cinq empereurs se déplacent vers le ciel méridional du qi cinabre pour examiner le rang de chaque personne et l'état de sa chair et de son sang
- Documenté dans le Badao Miyan, conservé dans le Yunji Qiqian
- Le seul jour de La qui nourrit à la fois l'individu et les dix mille êtres vivants du monde naturel
- Coïncide avec la Fête des Bateaux-Dragons (Duanwu Jie 端午节) — deux systèmes de signification le même jour
Le cinquième jour du cinquième mois lunaire. Toute la Chine accroche de l'armoise et du calamus, porte des sachets parfumés, et fait la course de bateaux-dragons sur les grands fleuves. C'est la Fête des Bateaux-Dragons — Duanwu Jie — le jour où le poète Qu Yuan s'est noyé et où les gens ont jeté du riz dans l'eau pour nourrir son esprit.
Mais pour les Taoïstes, ce jour est quelque chose de plus ancien et de plus précis. C'est Di La (地腊) — le La de la Terre, le deuxième des cinq festivals de La. Ce jour-là, les cinq empereurs célestes se sont déplacés vers le sud. Ils siègent dans le ciel méridional du qi cinabre — Sanqi Dantian (三烁丹天) — et examinent un registre différent.
À Tian La, le premier jour du premier mois, ils ont mesuré la durée de vie allouée à chaque personne. À Di La, ils mesurent quelque chose de plus tangible : votre rang, votre fonction, et la chair et le sang dans lesquels vous vivez.

Di La — les cinq empereurs se déplacent vers le ciel méridional du qi cinabre pour examiner le rang, la chair et la floraison de tous les êtres vivants.
Le Sud et la Chair
Dans la cosmologie taoïste des cinq phases, le sud appartient au feu, à la couleur vermillon, à la saison de l'été, à l'organe du cœur. Le Tianhuang Zhidao Taiqing Yuce nomme les cinq jours de La et leur géographie céleste : le premier La est à l'est, le second au sud, le troisième à l'ouest, le quatrième au nord, le cinquième au centre au-dessus.
| Festival de La | Direction | Phase | Ce qui est examiné |
|---|---|---|---|
| Tian La (天腊) — 1er mois, 1er jour | Est | Bois | Durée de vie |
| Di La (地腊) — 5e mois, 5e jour | Sud | Feu | Rang et chair |
| Dao De La (道德腊) — 7e mois, 7e jour | Ouest | Métal | Os |
| Min Sui La (民岁腊) — 10e mois, 1er jour | Nord | Eau | Émoluments officiels |
| Hou Wang La (猴王腊) — 12e mois, 8e jour | Centre | Terre | Demeure et territoire |
Le mouvement de l'est au sud est le mouvement de la naissance à la croissance, de la graine à la fleur, du décompte des jours à la condition du corps qui doit les vivre.
« Le cinquième jour du cinquième mois, les cinq empereurs examinent et déterminent le rang officiel des vivants, la floraison ou le déclin de leur chair et de leur sang, nourrissant extérieurement les dix mille espèces, prolongeant intérieurement les années et la durée de vie, enregistrant les noms de ceux qui vivront longtemps. » — Yunji Qiqian
L'Examen du Rang et de la Chair
Dans la cosmologie des Maîtres Célestes, chaque personne occupe une position — au sein d'une famille, d'une communauté, dans la hiérarchie de l'empire. Cette position n'est pas accidentelle. Elle est attribuée par le ciel et enregistrée dans les registres. À Di La, les registres de rang sont ouverts. Les cinq empereurs passent en revue la fonction de chaque personne et déterminent si elle doit être ajustée. Le Badao Miyan dit : « Ce jour-là, on peut confesser ses transgressions, faire des requêtes et demander le transfert ou l'ajustement de son rang officiel. »
Outre le rang, les empereurs examinent l'état du corps lui-même — la chair et le sang, le xuerou (血肉). La qualité du sang, la force des muscles, l'intégrité des organes. Une personne dont le corps est florissant à Di La a reçu un audit favorable.
Mais Di La est unique parmi les cinq festivals de La : « nourrissant extérieurement les dix mille espèces, prolongeant intérieurement les années et la durée de vie. » Aucun autre jour de La ne porte cette double dimension — atteindre simultanément tous les êtres vivants et l'individu lui-même. C'est la théologie écologique du cinquième mois : pratiquer la purification à Di La, c'est participer à la floraison de tout l'ordre créé.
Le Jour et Ses Interdits
Le jeûne de Di La comporte des interdictions spécifiques enregistrées dans le Badao Miyan :
| Interdiction / Prescription | Logique |
|---|---|
| Ne pas couper ou endommager les arbres | Le cinquième mois est la saison de la croissance — couper un arbre, c'est agir contre la force yang montante |
| Ne pas consommer de nourriture sanglante | Le sang est l'essence de la vie animale ; l'impureté ne doit pas pénétrer le corps pendant l'examen des empereurs |
| Absorber le qi (fu qi 服气) | Le qi yang de l'été est abondant — l'absorber pour aligner la circulation du corps avec la saison |
| Dissoudre les quatre éléments (xiaoxi sida 消息四大) | Desserrer l'attachement à la forme physique ; reconnaître le corps comme une agrégation temporaire |
Le pratiquant qui observe ces règles le cinquième jour du cinquième mois jeûne non seulement de nourriture mais aussi de violence — contre les arbres, contre les animaux, contre l'équilibre du corps. Il se rend léger, vide, transparent au qi de l'été, et dans cette transparence se présente devant les cinq empereurs dans le ciel méridional.
Les Deux Couches du Cinquième Jour
Le cinquième jour du cinquième mois porte deux systèmes de signification complets à la fois. D'une part, c'est la Fête des Bateaux-Dragons — Duanwu — avec ses bateaux-dragons, son armoise, son vin de realgar, sa commémoration du poète noyé Qu Yuan. D'autre part, c'est Di La — le jeûne taoïste avec ses offrandes ancestrales, son examen du rang et de la chair, ses interdictions et ses pratiques de qi.
Les deux couches ne sont pas opposées. L'armoise que les gens ordinaires accrochent à leurs portes est, dans la compréhension taoïste, une herbe d'exorcisme qui éloigne les influences malignes — précisément le genre de forces obscures que le jeûne de La est censé contrer. Et la convergence la plus profonde est la suivante : Duanwu est une fête de la vie à son apogée, et Di La est un jeûne d'examen à son apogée. Les bateaux-dragons courent parce que le fleuve est haut. Les empereurs examinent la chair parce que la chair est à son zénith.
La Connexion Zhengyi : Le Jeûne d'Été à l'Autel
Du point de vue Zhengyi, Di La est une pratique vivante, observée dans les temples et les foyers Zhengyi le cinquième jour du cinquième mois. Le Shangqing Lingbao Dafa inclut explicitement les cinq jours de La dans son calendrier d'interdictions et de purifications. À Di La, les temples Zhengyi peuvent effectuer le rituel jiao de renouveau — la communauté se rassemble, de l'encens est offert, des écritures sont chantées, et la pétition pour l'ajustement du rang peut être incluse dans la liturgie.
La structure rituelle suit les mêmes principes que le plus large Zhengyi Jiao Zhai Yi : purification, invocation des cinq empereurs, offrande ancestrale et clôture formelle. Les formes spécifiques ont évolué, mais le principe demeure : le cinquième jour du cinquième mois est un jour de purification, et les cinq empereurs sont en session dans le ciel méridional.
Le Jour où le Sud Est Jugé
Les cinq empereurs sont passés du ciel oriental au ciel méridional. Le qi azur du printemps a cédé la place au qi cinabre de l'été. La durée de vie comptée au début de l'année est maintenant mesurée par rapport au corps qui doit la vivre.
Ce jour-là, les fidèles taoïstes jeûnent, se purifient, offrent des sacrifices aux ancêtres et demandent que leur rang soit ajusté et leur chair préservée. Les bateaux-dragons courront sur les fleuves. L'armoise sera accrochée aux portes. Et le taoïste, au milieu du festival, se retirera un temps — à l'autel, dans la pièce tranquille, dans l'espace où les empereurs des cinq directions siègent en jugement et où les pétitions des vivants montent avec l'encens.
Le cinquième jour du cinquième mois approche. Le sud s'ouvre. La chair est mesurée. C'est le jour du jeûne.
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About the Author
Paul Peng
Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.
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