Guide direct de la Vérité Unique 玄宗直指万法同归

Composé par Mu Changchao, un prêtre taoïste Quanzhen de la dynastie Yuan, et compilé par Huang Benren.

Il se compose de sept volumes et est inclus dans la section Taixuan du Daozang .

Le livre rassemble des poèmes et des essais de Mu Changchao, que l'on peut généralement diviser en quatre catégories :

Tout d'abord, des discours, dont la Préface au Diagramme de l'Illimité et de l'Ultime Suprême , l'Allégorie de l'Origine Commune des Trois Enseignements , l'Explication Illustrée du Retour des Dix Mille Dharmas à Un , etc., totalisant trente-cinq chapitres. Deuxièmement, des questions et réponses, dont environ quatre-vingts entrées sur l'Élixir d'Or, la vie et la nature, et plus de quarante entrées sur le Suprême Ultime. Troisièmement, des poèmes et des vers, dont soixante-six poèmes sur l'Élixir d'or, trente gong'an bouddhistes Chan et environ trois cents odes, poèmes et paroles divers. Quatrièmement, des exhortations et des admonitions, comprenant dix bienfaits dus aux parents et dix vertus humaines et célestes.

L'objectif principal de cet ouvrage est d'intégrer les trois enseignements et d'unifier toutes les doctrines. Il affirme que le Juste Milieu, la Constance Véritable et la Présence Perpétuelle constituent les principes ultimes des trois enseignements, tous se référant à la vérité éternelle et immuable. Le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme « partagent le même Suprême Ultime, la même nature et le même principe innés, se situent de manière tripode entre les terres chinoises et les terres barbares, et tous placent l'éducation au cœur de leur philosophie ».

L'auteur préconise l'intégration des théories de la nature et du principe des trois enseignements, ainsi que le retour à la double culture de la vie et de la nature. Il soutient que l'« Illimité » est principe pur ; c'est par ce principe seul que le qi prend forme. La fusion du principe et du qi est appelée « Suprême Ultime ». Le Suprême Ultime engendre les Trois Puissances et établit toute chose. Le principe et le qi sont le fondement de la vie et de la nature, « existant sans fin avec les Trois Puissances et toute chose ».

Il affirme également que l'Illimité est le « véritable vide du Suprême Ultime », et que le Suprême Ultime est « l'être merveilleux de l'Illimité » ; le véritable vide est le commencement de la nature et du principe, l'être merveilleux est le commencement du qi et de la vie. Le Grand Dao prend le non-être pour substance et l'être pour fonction ; substance et fonction ne font qu'un, principe et qi sont interdépendants, et l'être et le non-être, le mouvement et l'immobilité, donnent naissance au Dao de la transformation.

Il divise également la culture en deux écoles : la nature et la vie. L'école de la nature prend pour fondement la pureté, le vide, l'immobilité et la tranquillité, pour noyau l'oubli des émotions et l'élimination des désirs, et pour vérité première les préceptes, la concentration et la sagesse. L'école de la vie prend pour fondement la non-action et le naturel, concentrant le qi et embrassant l'un comme son noyau, et l'essence, le qi et l'esprit comme vérité première.

Pourtant, les préceptes, la concentration, la sagesse, l'essence, le qi et l'esprit sont interdépendants et inséparables. « Les préceptes nourrissent l’essence ; la concentration nourrit le qi ; la sagesse nourrit l’esprit. » « Les préceptes, la concentration et la sagesse s’établissent en s’appuyant sur l’essence, le qi et l’esprit ; l’essence, le qi et l’esprit sont perfectionnés en s’appuyant sur les préceptes, la concentration et la sagesse. »

Par conséquent, les praticiens devraient cultiver à la fois la vie et la nature.

L'ouvrage aborde également la culture de l' Élixir d'Or , en insistant sur la pureté et la tranquillité du corps et de l'esprit. Il affirme que « la pureté des six sens et la clarté du cœur-esprit constituent le véritable élixir ». Ses méthodes d'accès à cet élixir se divisent en deux catégories : la méthode progressive et la méthode soudaine. La méthode progressive commence par la préservation de l'esprit et le nourrissage de la vie ; la méthode soudaine consiste à cultiver directement la nature à travers la pureté, le vide et le non-être. La pratique du Quanzhen Dao relève de la méthode soudaine, à l'instar du bouddhisme.

L'ouvrage soutient avec force que le bouddhisme et le taoïsme partagent la même voie : « La nature de Bouddha est identique à l'élixir d'or » ; « La voie de l'immortalité est la non-mort ; la voie du bouddhisme est la non-naissance. Une mort, une naissance : voilà l'illusion. »

En résumé, l'unité des trois enseignements, la fusion du principe et du qi, la double culture de la vie et de la nature, et l'égale importance accordée aux préceptes, à la concentration, à la sagesse, à l'essence, au qi et à l'esprit constituent les principaux arguments de ce livre.