Discours sur l'ontologie du Dao 道体论

Attribué à l'origine à « Narré par M. Tongxuan ».

Ce M. Tongxuan est soupçonné d'être Zhang Jianming, un prêtre taoïste de la période des Cinq Dynasties.

Certains affirment également que ce livre a été écrit par Zhang Guo ou Sima Chengzhen, prêtres taoïstes de la dynastie Tang .

Discours sur l'ontologie du Dao

L'ouvrage est mentionné tant dans la Bibliographie de la Bibliothèque impériale de Chongwen que dans la Bibliographie de la littérature des Annales complètes de la dynastie Song, sans toutefois préciser le nom de l'auteur. La version existante figure dans la section Taixuan du Daozang .

L'ouvrage est divisé en trois chapitres : Traité du Laozi (Écriture du Dao) , Traité de l'étude du Dao et Sur la signification de la substance du Dao , le tout sous forme de questions et réponses, exposant la signification de la « substance du Dao ». Ses points de vue idéologiques et ses méthodes argumentatives sont conformes à la philosophie taoïste de Chongxuan du début de la dynastie Tang.

À partir de différentes perspectives telles que l'identité, la différence, la génération et la transformation, l'auteur déduit à plusieurs reprises les relations relatives et unifiées entre les catégories philosophiques, notamment Dao et De, le Dao et les choses, le nom et la réalité, le vide et l'existence, la fausseté et la réalité, l'absence de nom et le fait d'être nommé, le vide et l'immobilité, et le chaos.

Il est affirmé que le Dao est la substance de toute chose ; toutes choses et le Dao sont à la fois identiques et différents, partageant une même substance mais différant par leur position. Le livre déclare : « Les choses prennent le Dao pour substance, et le Dao, à son tour, prend les choses pour substance » ; « À en juger par les différences entre les choses, le Dao et les choses sont toujours distincts ; du point de vue de la réalité substantielle, les choses sont le Dao, et le Dao est les choses ».

La substance du Dao n'est ni existante ni inexistante, sans commencement ni fin, transcendant forme et nom tout en imprégnant toute chose ; elle peut embrasser toute chose et engendrer toute chose, sans toutefois embrasser ni engendrer quoi que ce soit en particulier, existant indépendamment de toute chose. La substance du Dao et toute chose ne sont ni identiques ni différentes, mais sont une et non deux ; on peut nier l'une et affirmer l'autre, mais ni la négation ni l'affirmation ne peuvent saisir la substance du Dao.

On dit que ni l'anonymat ni le nom ne peuvent saisir sa substance, ni l'existence ni la non-existence ne peuvent la saisir, ni l'absence d'existence ni la non-existence ne peuvent la saisir. « Elle n'est pas confinée à ces quatre, et pourtant non séparée d'eux ; elle ne peut être saisie que par une intuition subtile. » Cependant, la prétendue saisie signifie ici ne saisir rien ; « saisir l'état de ne saisir rien, sans être séparé de ces quatre, c'est l'atteindre ».

Cette perspective intègre manifestement la logique dialectique du bouddhisme, qui prône la double négation de l'affirmation et de la négation, transcendant ainsi les quatre propositions, éliminant l'affirmation et la négation, et retournant à l'état de non-saisie. En définitive, l'ouvrage considère « l'oubli des deux extrêmes et l'élimination de l'existence et de la non-existence » comme le but ultime et profond de la réalisation de la substance du Dao.

Bien que cette conception repose sur le concept de « méditation silencieuse » de Zhuangzi, elle s'inspire également de la notion de « double négation » dans le bouddhisme. Cet ouvrage constitue une source importante pour l'étude de la philosophie taoïste de la dynastie Tang.