Dugu Ji (独孤及) : le philosophe qui divisa la vérité en trois
Paul Peng
Il fut gouverneur, essayiste, et l'un des esprits philosophiques les plus aiguisés de la dynastie Tang. Ses amis comparaient sa prose à un code juridique—précis, contraignant, impossible à éluder. Et dans son œuvre philosophique la plus concentrée, la Réponse à la politique sur la compréhension des classiques mystérieux, il fit quelque chose qu'aucun penseur taoïste n'avait fait auparavant : il divisa la vérité en trois niveaux.
Dugu Ji (独孤及, 725–777 de notre ère) n'était pas un ermite. Il n'était pas un prêtre. C'était un fonctionnaire en activité qui gouvernait des préfectures et compilait des collections littéraires. Mais ses écrits philosophiques représentent l'une des tentatives les plus originales de l'histoire chinoise pour concilier la liberté radicale de Zhuangzi avec les exigences d'une vie en société. Il affirmait que couper les pattes d'un canard pour les faire correspondre à celles d'une grue n'est pas justice—c'est de la mutilation.
Le Tao a des enveloppes
Le point de départ philosophique de Dugu Ji est une reconnaissance que le Laozi lui-même invite : « Le Tao, en tant que chose, est sans nom et sans forme. » Mais il établit une distinction cruciale. Le Tao a à la fois une essence et une enveloppe—jing (精) et cu (粗). L'essence est pure, subtile, intérieure, la matière de l'auto-culture. L'enveloppe est grossière, manifeste, extérieure, la matière de l'engagement pratique avec le monde. Et le sage utilise les deux :
« Il faut en prendre l'essence pour la culture de soi et en utiliser l'enveloppe pour aider les choses. »
C'est une résolution remarquablement pratique de l'ancienne tension entre le retrait taoïste et l'engagement confucéen. Vous n'avez pas à choisir entre le Tao pur de l'ermite de la montagne et le Tao compromis du marché. Le Tao lui-même a des niveaux, et chaque niveau a son propre usage. À partir de cette fondation, il tire l'esprit central du taoïsme : « Prendre la tranquillité et l'immobilité comme ancêtre, et le vide comme substance. »
Les trois niveaux d'être vrai
Dugu Ji réalise ensuite le mouvement qui le marque comme un penseur original. Il propose que « préserver sa vraie nature » — le but central de la cultivation de soi taoïste — n'est pas un état unique. Il a trois niveaux.
Le fondement : concentrer l'énergie vitale pour atteindre la souplesse. Il s'agit de la culture disciplinée du qi, le souffle vital, jusqu'à ce que le corps et l'esprit deviennent souples, réactifs et libres d'obstruction—hérité du « concentrez votre qi et atteignez la souplesse » de Laozi.
Le milieu : être calme et pur. C'est l'état d'immobilité qui n'est pas simplement l'absence de bruit mais une clarté positive—ce que Laozi appelle « le calme et l'immobile », ce que Zhuangzi appelle « le jeûne de l'esprit ».
La surface : chacun affirmant ce qu'il affirme, chacun approuvant ce qu'il approuve. C'est l'état d'expression spontanée de soi, où chaque personne suit sa propre nature sans tenter de se conformer à une norme externe. Cela peut ressembler à de l'imprudence. Mais Dugu Ji insiste sur le fait que même ce niveau superficiel appartient à l'ordre naturel. Il ne doit pas être corrigé :
« Si l'on corrige la nature de l'indulgence pour se conformer aux normes de la punition et de la politique, c'est comme rallonger les pattes d'un canard ou raccourcir celles d'une grue, ce qui altère son intégrité. »
L'image provient du Zhuangzi, chapitre huit, « Les orteils palmés » : « Les pattes du canard sont courtes, mais les allonger causerait de la douleur. Les pattes de la grue sont longues, mais les raccourcir causerait de la peine. » Dugu Ji applique cela à la société humaine. La loi, le rituel, la punition, la politique — tout le mécanisme de l'ordre social — ne devraient pas être utilisés pour transformer les gens en quelque chose qu'ils ne sont pas. Le faire, ce n'est pas les civiliser. C'est les mutiler.
Le corps comme un fardeau
Dans l'Ode au rêve d'un lointain voyage, Dugu Ji passe de la philosophie systématique à la confession personnelle. Il commence par le chapitre treize du Laozi et le développe en une complainte :
« Mon corps grandit avec toutes sortes de soucis. Ma vie naît avec les illusions. Le qi maléfique en profite, et toutes sortes de conditions karmiques se rejoignent, apportant soucis, troubles, pertes et gains. »
« Le gain n'est pas encore terminé, mais la perte a déjà suivi. Avant que le soleil ne se couche, la prospérité et le déclin changent de mille manières. »
Ce n'est pas le désespoir de Lu Sidao, qui concluait qu'il aurait été préférable de ne jamais naître. Du fond de cette méditation sur la souffrance, Dugu Ji arrive à la réponse taoïste :
« Mon véritable moi existe pour toujours, comme l'eau calme sans vagues, comme les nuages flottants sans racines. Il croît et décroît avec le temps, se confiant au ciel et à la terre. La fortune et le malheur alternent, le bien et le mal partagent la même source, et toutes choses sont comme elles sont. Je n'ai rien à dire au monde. Comme je suis insouciant, juste de passer les années. »
Une acceptation si complète qu'elle devient une forme de liberté.
Pourquoi cela compte pour la tradition vivante
Du point de vue Zhengyi, les trois niveaux de Dugu Ji offrent un cadre remarquable pour comprendre la pratique taoïste dans toute son étendue. Le fondement—concentrer le qi pour atteindre la souplesse—correspond aux pratiques de culture intérieure de la tradition Zhengyi. Le milieu—calme et pur—correspond à l'état liturgique du prêtre qui a apaisé son esprit avant d'approcher l'autel. Et la surface—chacun affirmant ce qu'il affirme—correspond à la liberté vécue du pratiquant laïc qui suit le Tao dans la vie quotidienne sans se retirer du monde. Le génie de Dugu Ji fut de voir que ce ne sont pas trois chemins différents. Ce sont trois niveaux du même chemin.
Ce que le gouverneur a laissé derrière lui
Dugu Ji est décédé en 777 de notre ère, à l'âge de cinquante-deux ans. Ses Œuvres complètes de Pilin subsistent en dix volumes dans le Recueil complet de la prose des Tang. Il n'était pas un ermite. Il a gouverné des villes, jugé des affaires, rédigé des politiques, compilé de la littérature. Mais il a réfléchi au monde avec une clarté que peu d'hommes du monde ont atteinte, et il a laissé derrière lui une philosophie qui fait de la place à chacun—le calme, le sauvage, le discipliné, le libre—pour être ce qu'il est sans être coupé ou étiré pour s'adapter à la forme d'un autre. Les pattes du canard sont courtes. Les pattes de la grue sont longues. Les deux sont le Tao.
Pour en savoir plus :
