Wei Guiren (魏归仁) : l'ami qui a dit à un chancelier de démissionner
Paul Peng
Il était l'ami de l'un des hommes les plus puissants de l'empire Tang. Et il a utilisé cette amitié pour affirmer, avec la précision d'un philosophe et la chaleur d'un compagnon, que le pouvoir ne valait pas la peine d'être possédé.
Wei Guiren (魏归仁) a vécu sous le règne de Wu Zetian, la seule femme de l'histoire chinoise à avoir régné en tant qu'empereur en son propre nom. Il n'occupait aucune haute fonction. Il n'a compilé aucune œuvre majeure. Il n'a laissé qu'un seul texte : l'Ode à la résidence oisive (《闲居赋》). Son ami était Zhang Shuo (张说, 667–730), l'un des grands hommes d'État du début des Tang – un homme qui allait servir de chancelier sous l'empereur Ruizong et l'empereur Xuanzong, qui allait diriger des armées, rédiger des édits et connaître le cycle complet de la fortune politique : l'élévation, la disgrâce, l'exil, la restauration et de nouveau l'élévation. L'Ode à la résidence oisive se lit, dans son intégralité, comme une lettre à un ami qui ne peut s'empêcher de grimper – un argument doux et implacable selon lequel le sommet ne vaut pas l'ascension.
Le Chancelier et le Reclus
Zhang Shuo était tout ce que la cour des Tang admirait. Il a réussi les examens les plus difficiles, écrivait avec une brillance qui lui a valu le titre de « Grande Main de Yan », a servi comme chancelier, est tombé en disgrâce, a été exilé dans la nature sauvage du sud, a réussi à revenir, et a servi de nouveau comme chancelier. Wei Guiren a observé tout cela de l'extérieur. Il n'était pas un acteur. Il était un ami. Et l'Ode à la résidence oisive est, entre autres choses, une réponse à tout ce que la vie de Zhang Shuo représentait.
Elle commence par une déclaration directe :
« Un homme vertueux fuit la célébrité. Un homme sage évite la position. Il cultive sa nature pour garder son corps paisible. Il compose des écrits pour exprimer ses aspirations. »
« Fuir la célébrité » se dit tao ming (逃名) — littéralement, fuir la réputation comme si c'était un poursuivant. « Éviter la position » se dit bi wei (避位) — se retirer d'une fonction comme si c'était un piège. Wei Guiren ne dit pas que la célébrité et la fonction sont difficiles à atteindre. Il dit qu'elles ne valent pas la peine d'être atteintes.
La Critique de la Hiérarchie
Alors Wei Guiren opère un virage délibérément et provocativement contre-intuitif :
« La noblesse n'augmente que les soucis et les labeurs. La bonté n'a pas encore été séparée de l'avidité et de l'attachement. Il est inutile de plaindre le désastre du renversement. Il est vain de s'empêtrer dans les liens de l'amour et du désir. »
« La noblesse n'augmente que les soucis et les labeurs. » Plus on monte, plus on a à perdre. Le chancelier s'inquiète de choses que le paysan n'imagine même pas. « La bonté n'a pas encore été séparée de l'avidité et de l'attachement. » Même le désir d'être bon — d'être connu comme vertueux, d'être célébré comme intègre — est une forme d'avidité. C'est un attachement à la réputation, qui est tout aussi contraignant qu'un attachement à la richesse. C'est plus sombre que l'inutilité joyeuse de Wang Ji. C'est plus proche du pessimisme de Lu Sidao — la conviction que toute bonne chose dans la vie sociale a un prix caché qui dépasse son bénéfice visible.
Le Choix entre venir et partir
Wei Guiren pose ensuite la question qui sous-tend toute la pensée taoïste concernant la vie politique : Faut-il entrer dans le monde ou le quitter ? Il utilise deux mots – lai (来), « venir », et wang (往), « partir ». Venir, c'est la naissance, entrer en fonction, s'engager dans le monde. Partir, c'est la mort, la retraite, le retrait. Et son verdict est clair :
« Si venir n'est pas suffisant pour réconforter, peut-être partir peut-il permettre de ne rien faire. »
Les plaisirs de l'arrivée — la nouvelle position, le nouveau titre, la nouvelle reconnaissance — s'estompent. Ce qui reste après l'estompement, c'est le fardeau qui les accompagnait. « Partir », par contraste, offre la seule véritable libération : l'état de wu wei, de non-action, de ne plus avoir à s'efforcer. C'est le conseil d'un ami qui a vu un autre ami passer par des cycles de venir et de partir, et qui a conclu que le départ est la seule partie du cycle qui apporte la paix.
L'égalité radicale
Au point culminant de l'Ode, Wei Guiren atteint l'expression la plus extrême du relativisme taoïste dans la prose de la dynastie Tang :
« Il faut certes être indifférent à l'approbation et à la désapprobation, et égaliser les préférences et les aversions. »
C'est l'« égalité des choses » de Zhuangzi appliquée à la vie morale et émotionnelle d'un seul être humain. Et s'il n'y a ni approbation ni désapprobation, ni préférence ni aversion, alors il n'y a pas non plus de choix :
« Puisqu'il n'y a ni rejet ni acceptation, de quoi s'inquiéter ou penser ? »
D'abord, vous cessez de distinguer le bien du mal, le noble du vil. Ensuite, vous cessez de choisir, car le choix exige la distinction. Puis vous cessez de vous inquiéter, car l'inquiétude est l'anticipation d'un mauvais choix. Et ensuite — que reste-t-il ? Wei Guiren ne le dit pas. Peut-être le silence après la question est-il la réponse.
Pourquoi cela compte pour la tradition vivante
Du point de vue Zhengyi, Wei Guiren représente un rôle essentiel à la tradition taoïste mais rarement enregistré : l'ami qui se tient en dehors de l'arène et dit la vérité que les acteurs ne peuvent entendre. Tout le monde n'est pas appelé à être prêtre. Tout le monde n'est pas appelé à être ermite. Certaines personnes sont appelées à être la voix de la raison aux confins du pouvoir – la personne qui écrit la lettre, qui argumente, qui rappelle au chancelier que le jeu ne vaut pas la peine d'être gagné. La tradition Zhengyi a toujours inclus cette dimension d'amitié spirituelle. Le prêtre qui conseille le laïc, l'ancien qui conseille le junior, la communauté qui offre un espace en dehors de la hiérarchie de l'ambition – cela fait partie du Tao vivant.
Ce que le texte unique a laissé derrière lui
Nous ne savons pas comment Zhang Shuo a réagi à l'Ode à la résidence oisive. Il n'a pas pris sa retraite. Il a continué à servir, à s'élever, à tomber, à se relever. Il est mort chancelier, honoré et épuisé, en 730 de notre ère. Mais l'Ode subsiste comme un témoignage de ce qu'un ami a dit à un autre au faîte de la gloire de la dynastie Tang : que rien de tout cela – ni les titres, ni les honneurs, ni la réputation, ni le pouvoir – ne valait le prix à payer. Que la plus haute sagesse était de s'échapper avant d'être jeté dehors. Que le seul véritable loisir était le loisir de n'avoir rien à perdre.
Wei Guiren a écrit un seul texte. Il n'a occupé aucune fonction. Il n'a bâti aucun monument. Et ses mots, conservés dans le volume 26 de la Prose complète des Tang, parlent à travers treize siècles à quiconque a déjà vu un ami consumé par l'ambition et s'est demandé s'il y avait quelque chose à dire qui pourrait aider. Il l'a dit. L'Ode à la résidence oisive est ce qu'il a dit.
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