Zhu Taozhui (朱桃椭) : L'ermite Tang qui ne parla jamais à personne
Paul Peng
Il tressait des sandales de paille et les laissait sur le chemin. Les passants prenaient les sandales et laissaient du riz ou du thé à leur place. Il recueillait ce qu'ils laissaient. Il n'a jamais dit un mot à personne.
Il fit cela pendant des années. Personne ne connaissait ses pensées. Personne n'entendait sa voix. Et quand un gouverneur vint à sa montagne, vêtu de robes officielles, apportant des cadeaux et parlant le langage de l'honneur et du respect, l'ermite le fusilla du regard et s'éloigna.
Son nom était Zhu Taozhui (朱桃椭). C'était un homme de Chengdu qui décida, à la fondation de la dynastie Tang en 618 de notre ère, que la civilisation n'avait rien à lui offrir. Ni ses vêtements. Ni sa nourriture. Ni ses titres. Ni ses conversations. Il se dépouilla de toutes les couches de l'existence sociale jusqu'à ce qu'il ne reste que l'animal humain nu, vivant parmi les arbres, silencieux et autosuffisant. Wang Ji, le sage ivre de la Rive orientale, buvait du vin et riait avec ses amis. Zhu Taozhui ne buvait rien, ne riait avec personne, et aurait considéré Wang Ji comme un compromis mondain. Il est l'ermite taoïste le plus extrême des annales de la dynastie Tang.
L'homme qui refusa les vêtements
Zhu Taozhui était originaire de Yizhou – l'actuelle Chengdu au Sichuan. En 618 de notre ère, il se retira dans le village de Bainümao, dans le comté de Shuxian, puis déménagea à la montagne de Dapan Stone, dans le ruisseau Baima. Il y construisit une hutte. En été, il vivait nu. En hiver, il se couvrait d'écorce d'arbre et de feuilles.
Dou Gui, le chef de la préfecture, vint lui rendre visite avec des vêtements, une casquette en peau de cerf et des bottes en daim, exhortant l'ermite à retourner dans sa ville natale. Zhu Taozhui refusa tout. Puis Gao Shilian, un autre chef de préfecture, vint avec l'étiquette rituelle appropriée – la visite formelle d'un haut fonctionnaire à un reclus digne. Zhu Taozhui ne reçut pas la révérence. Il fusilla du regard Gao Shilian et s'éloigna sans parler. Le rituel fut rompu. Le fonctionnaire resta debout dans la clairière de la montagne, son étiquette sans réponse, ses cadeaux non acceptés, son statut dénué de sens dans un monde où le statut ne signifiait rien.
L'économie silencieuse
L'histoire qui définit Zhu Taozhui est celle des sandales de paille. Il tressait des sandales de paille et les déposait sur le sentier de la montagne. Les voyageurs les prenaient et laissaient du riz ou du thé. Zhu Taozhui recueillait tout ce qui était laissé. Il ne remerciait jamais personne. Il ne demandait jamais un prix différent. Il ne parlait jamais.
Ce n'est pas du troc au sens ordinaire. Le troc implique une négociation, un accord, une compréhension partagée de la valeur obtenue par la communication. Les sandales de Zhu Taozhui étaient offertes sans prix, et le paiement était offert sans exigence. Les deux parties ne se sont jamais rencontrées. Elles n'ont jamais parlé. Ce que Zhu Taozhui a créé était un système économique dépouillé de tout élément social, sauf l'échange lui-même. Pas de marchandage. Pas de gratitude. Pas de ressentiment. Pas d'obligation. Pas de relation. C'est le « petit État avec peu de monde » (小国寡民) de Laozi réduit à sa plus petite unité possible : un homme, un chemin, un échange, pas de mots.
La philosophie de la cabane au toit de chaume
Zhu Taozhui a rédigé un texte qui nous est parvenu : l'Ode aux cabanes au toit de chaume (《茅茨赋》). Ce n'est pas un argument philosophique. C'est la description d'une vie.
« Errant dans les montagnes et les rivières, dissipant les soucis pour réjouir l'esprit. Se cachant et s'allongeant parmi les cabanes au toit de chaume, mes pensées s'élèvent au-delà des nuages. Échapper à l'agitation du monde par la non-action – c'est aussi l'état le plus élevé pour gérer les choses. »
« Couper les ronces sauvages pour en faire un bâton. Rouler des feuilles de bambou pour en faire un chapeau. Ne pas valoriser la célébrité. Ne pas chérir les perles et le jade. Siffler au gré du vent. Dormir paisiblement sous la lune. La cour n'a que trois chemins. La cithare n'a qu'une seule corde. »
Chaque objet est fabriqué à partir de ce que la montagne fournit. Il n'y a pas de métal, pas de tissu, pas d'argile cuite, pas de monnaie. La cithare n'a qu'une corde parce qu'une seule suffit. L'excès que la civilisation génère – les cent cordes, les cent chemins, les cent désirs – a été éliminé.
« Mon souhait n'est pas de m'associer au monde, ni d'établir renommée et mérite. Toutes les affaires mondaines sont finalement futiles. »
Le charron de la montagne
Xue Ji, le tuteur du prince héritier sous l'empereur Ruizong, écrivit une éloge funèbre pour Zhu Taozhui qui contient un indice philosophique crucial : « Son habileté à fabriquer des roues rivalise avec celle de Qi Bian, partageant la même joie. » « Qi Bian » est le Charron Bian de l'État de Qi – un personnage du Zhuangzi, chapitre treize. Dans l'histoire de Zhuangzi, le Charron Bian dit à un duc que la connaissance la plus profonde – la connaissance de la façon de faire quelque chose avec une habileté parfaite – ne peut pas être mise en mots. Elle doit être ressentie dans le corps, transmise par des années de démonstration silencieuse.
Xue Ji compare Zhu Taozhui au charron Bian parce que le mode de vie de l'ermite était aussi une sorte de savoir-faire – une manière d'être qui ne pouvait être expliquée, mais seulement démontrée. Les sandales de paille sur le chemin n'étaient pas une transaction. Elles étaient un enseignement. Elles montraient, sans mots, qu'il était possible de vivre dans la société humaine – de donner et de recevoir – sans entrer dans le réseau de la parole, des obligations et de l'identité que la société exige habituellement. Zhu Taozhui avait trouvé ce qui ne peut être dit. Contrairement au charron Bian, il l'a étendu de l'artisanat à la vie. Toute son existence était ce savoir-faire indicible.
Pourquoi cela importe pour la tradition vivante
Zhu Taozhui n'est pas une figure facile à aimer. Il n'offre aucune sagesse. Il ne donne aucun conseil. Il est le cas limite du retrait taoïste – le point au-delà duquel l'ermite cesse d'être un critique social et devient quelque chose de plus proche d'un animal, vivant par instinct dans le silence de la montagne. Mais il est précieux précisément parce qu'il marque cette limite. La tradition taoïste contient la sociabilité ivre de Wang Ji et la solitude absolue de Zhu Taozhui. Toutes ces vies sont taoïstes. Toutes sont des manières de négocier la frontière entre soi et le monde.
Du point de vue du Zhengyi, Zhu Taozhui représente l'extrémité du spectre taoïste. La tradition Zhengyi ne demande pas à ses prêtres de vivre nus dans les montagnes ou de refuser toute parole humaine. C'est une tradition de communauté, de liturgie et de service. Mais elle honore les ermites qui marquent la limite extérieure – ceux qui rappellent au centre que le centre n'est pas le seul endroit. La cithare à une corde et la cithare à plusieurs cordes sont toutes deux des instruments taoïstes. L'important est de savoir qu'une seule corde suffit.
Ce que l'ermite silencieux a laissé derrière lui
Zhu Taozhui est mort. Aucun document ne nous dit quand ni comment. Sa hutte tomba en ruine. Ses sandales pourrirent. Ce qui reste, c'est l'image : un homme debout sur un sentier de montagne à l'aube, déposant de la paille tressée sur une pierre plate, et s'éloignant sans attendre de voir qui viendrait. Donnez ce que vous avez. Prenez ce dont vous avez besoin. Ne parlez pas. Ne restez pas. La montagne pourvoira. Le silence enseignera. Le monde tournera sans votre aide.
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